Zihinsel Durumların Egemenliği: Byung Chul Han'a Bir Yaklaşım

Zihinsel durumların egemenliği: Byung Chul Han'a bir yaklaşım

Felsefenin tarihi ve dolayısıyla insan bilgisinin bir kısmı paradokslarla dolu. Bir saniye için modern felsefenin temeli olan Kartezyen cogito'yu düşünelim; cogito ergo sum veya "düşünüyorum, öyleyse varım" formülüne ölümsüzleştirilmiş. Descartes gerçekliği, matematiksel gerçekleri, tanrının iyiliğini sorgulamak için kuşkulanmayı amaçladı. Ama şüphelenmekte olduğu gerçeğinden kuşkulanamaz. Böylece, modern felsefenin temeli bir paradoksta yatmaktadır: kendisinden şüphe duymayan bir şüphe.

Platon'u düşünelim, belki disiplinin en etkili düşünürlerinden biri olan ve şeylerin özünü, onları tamamen değiştirmeden ondan ayıramayacağımız olanı aramakla başını ağrıtan. Bir yaşam boyunca çalışma, düşünme ve arama sonrasında, Platon esslerin gerçekliğin başka bir düzleminde olduğu ve maddenin bozulmasından uzak kaldığı sonucuna varır. Şeylerin özü onların dışındadır.

Birkaç yüzy��l ileri gidelim ve insanlığın en parlak matematikçilerinden biri olan Kurt Gödel'e. Gödel, bilgimizin en sağlam sistemi olan matematiğin, bu sağlamlığının bir ürünü olarak, ne kanıtlanabilecek ne de çürütülebilecek ifadeler içerdiğini göstermiştir. Örnekleri vermeye devam edebilirim ama bu bugün bizi bir araya getiren şey değildir.

Güney Kore'li filozof Byung Chul Han, kısa kitabı "Psikopolitika"da tüm argümanını bir paradoks etrafında yapılandırır: özgürlük baskının bir aracı haline geldi. Ve bugün size bundan bahsedecek olan budur.

1

Byung Chul Han, Güney Kore'li bir felsefeci, Almanya'da eğitim görmüştür. Onun için stres, endişe, depresyon ve anksiyete, yaşadığımız üretim biçiminin semptomlarıdır. Bir paradoksun sonucu: kendi "özgürlüğümüz" yeni zorlayıcı faktördür.

Önce üretim koşulları mı yoksa sonra ideoloji mi geldiğini saatlerce tartışabiliriz. Ontolojik düzeyde hangisinin öncelikli olduğunun yanıtı bizi farklı akademik ve politik konumlara yerleştirecektir. Fakat her iki fenomenin aynı anda birlikte yaşadığı ve koexist ettiği inkar edilemez. Foucault, feodal üretim modelinden kapitalizme geçişin insanların yaşamlarını nasıl etkilediğini düşünmek ile bilinirdi. Teorisini "Biyopolitika" adlandırdı çünkü en güçlü zorlama biçiminin vücut ve onu yönetme, adlandırma ve kontrol etme yolları üzerinde oluştuğunu belirledi. Foucault'un klasik kapitalizm dönemindeki güç egzersizini karakterize ettiğini söyleyebiliriz, Max Weber gibi başka bir dev tarafından adlandırılan "protestantizmin ahlakı" adı verilen mantığı altında. Çok şematik bir şekilde bunu çalışmanın bir görev olarak, bir ahlaki veya etik görev olarak kavramı olarak tanımlayabiliriz. Pekala, klassik kapitalizm, protestan etiği ve biyopolitika üçlüsüne sahibiz.

Byung Chul Han bir sıçrama yapar ve bizi şimdiyi düşünmeye iter, dolayısıyla bu önemlidir ve yaşamsaldır. Şimdi, kapitalizm değişti, protestan etiği değişti ve biyopolitika "psikopolitika"ya mutasyona uğradı. Kapitalizmin mutasyonu kısmen üretimle bağlantılı kapitalizmin finansal güçle bağlantılı kapitalizme geçişi ile ilgilidir. Bu, 1971 yılında Richard Nixon hükümetinin altında Amerika Birleşik Devletleri tarafından altın standardından çıkılmasının sonucu olarak ortaya çıkar. Klasik kapitalizm'de para çevrilebilir bir değere sahip iken (değerli bir metalle değiştirebilir) bugün para da kesin anlamda arz ve talebe tabidir. Değeri sadece bir Devletin sakinlerini bunu kullanmaya zorlamak için ikna etme gücüne bağlıdır.

Finlandiyalı filozof Pekka Himanen en az on beş yıldır yeni bir fenomeni açıklamak için "hacker etiği" terimini kullanmaktadır: görev olarak çalışmanın protestan etiğinden tutku ve zevk olarak çalışmanın hacker etiğine (programcı toplulukları içinde ortaya çıkan ve dolayısıyla adı) geçişi.

İlginç olan, Himanen hacker etiğinin çalışmanın temelinin bir tür çelişkisi olduğunu söylemek istediğinde (çünkü biri bir görev yerine daha fazla zevk alıyor olacağı için) bunun tamamen protestan etiğinin yerini alması ve turbo-neo-pos-trans- kapitalizmin yeni hegemonyak ideolojisine dönüşmesi olasılığını görmemektedir.

Bir işveren için çalışanlarının sadece görevi gereği değil aynı zamanda tutkuyla çalışmaktan daha mükemmel ne olabilir?

Byung Chul bu yeni ideoloji'yi akıllı güç olarak tanımlar. Bu, zorlama mantığından şeytanlaştırma mantığına geçişidir. Artık bize bir yaşam biçimi dayatılmaz fakat kapitalizm bize kendi özümüzü yapan bir r��ya satar. Kendi kendine belirlenmiş birşey, bir "serbest proje" olmak istiyoruz, kariyerimizi seçmek, tutkumuz bulmak ve bundan başarı kazanmak. Dünya'yı gezmek, kendi patron olmak, kendi işletmesine sahip olmak. Özgür, girişimci, bağımsız olmak. Ama bunun işe yaramaması durumunda yan etkiler ortaya çıkar: depresyon, endişe, hayal kırıklığı, stres… Çünkü "başarılı" bir özne olmak (hegemonyak ideolojinin parametrelerine göre) sorumluluğu tamamen kendimize bağlı hale gelir. Ve eğer bu gerçekleşmezse (kendi işletmemi kurmadım, başarılı bir freelancer değilim, "hayallerimin" işini alamadım) o zaman başarısızlığın sorumluluğu tamamen ve tamamen benimdir. Byung Chul diyor:

"Neoliberal performans toplumunda başarısız olan kişi kendini sorumlu tutar ve utanır, toplumu veya sistemi sorgulamak yerine. Bu neoliberal rejimin özel zekasıdır. Hiçbir direniş ortaya çıkmasına izin vermez. Eski sömürü rejiminde, sömürülenlerin dayanışması ve birlikte sömürücüye karşı kalkışması mümkündür. Bu Marx'ın tüm 'hilesidir'. Bununla birlikte, bu mantık otoriter baskı ilişkileri varsayar. Neoliberal öz-sömürü rejiminde, agresyonu kendine yöneltirsiniz. Bu agresivite, sömürüleni devrimci değil, depresif yapar".

Kilolu olduğunda ve tahrif edicide bedenin ölçüleri sığmadığında gibidir ve bunun gibi bin durum daha. Pilot sorumlusuyla ilk olarak suçlanmayı ve sistem hatasını açıklamaya çalışma yoluyla aramaya giden uçak kazasında olduğu gibi. Bu yüzden, kapitalizmin yeni savaş alanı zihindir.

2

Mevcut özgürlük krizi, özgürlüğü inkar etmeyen veya bastırmayan fakat onu kullanan bir güç tekniği karşısında olmaktan oluşur. Somut bir örnek verelim. Bu Movistar reklamı: renkli dumanın ortasında dans eden, görünen mutsuz bir hippie şık kız ve bir slogan. "Her şeyi seçtim".

Kapitalizmin mevcut yüzü herşeye izin veren, hiçbir şeyi yasaklamayan, tüketiciyi "güçlendiren" olandır. Görmek istediğini seç, yemek istediğini seç, seç, seç, seç, her şeyi. Her şey tamam, her şey aynı. Her zevk için, her seçenek, her eğilim política vardır: veganlar, nerds, geyler, freaklar, faşistler, liberaller, trotskyistler. Her bir zevk için birşey vardır. Kapitalizm "dışarıların"a izin vermez çünkü bu daha az bir pazar segmentidir. Bu seçim yapmanın tek mümkün yeridir: tüketim. Satın aldığın veya sattığın sürece, ne olduğu önemli değildir, ihtiyacımız olan şey sermayeyi sonsuzluğa çoğaltmaktır.

Böylece ünlü "gig ekonomisi" doğar, sermaye optimizasyonunun mantığı altında. Kapitalizm içinde bir arabanın üretim zamanını harcayarak park edilmesi affedilmez bir günahtır. Sonra Uber ortaya çıkar. Boş oda ve AirBnB ortaya çıkar. Borsa kapanır mı? Çılgınsın! Ve kripto paralar ortaya çıkar: günde 24 saat yılda 365 gün çalışan küresel serbest finansal değişim pazarı. Merak Google ile bir işletme haline geldi, arkadaşlık Facebook ile, cinsellik Tinder ile, aptalık ve zekâlık Twitter ile, kibir Instagram ile. Her insan tavrı para kazanmanın yeni bir biçimidir.

Her şey optimizasyon mantığı altında kalır. Bu şekilde Foucault'un "teknolojiler" adlandırdığı şeyinin patlaması içinde yaşıyoruz: performansı iyileştirmek için cihazlar. Coaching, Crossfit, Mindfulness, motivasyon konuşmaları. Hepsi işçilerin psişik-biyolojik aparatını "desteklemek" için hedeflenen pratikler, böylece işçiler performans göstermekte sorun yaşamazlar. Aynı nedenle, sadece bireyler bu pratikleri değil, şirketlerin kendileri de çalışanlarına koçluk kursları veya spor salonu planları için ödeme yaparlar. Çünkü onları mutlu ve üretken olmaları gerekiyor.

Bu, küresel ölçekte uygulanır "Google modeli"dir. Ve bu cehennem gibi bir kabus.

Hatta boş zaman ve oyun bile bu aynı mantık altında kalır. Zizek'in bir metinde söylediği gibi "insanlar artık tenisle oynamaz, çapraz vuruşlarını çalışırlar". Bir saniye için e-sporları düşünelim: bu, oyunun mantığının sermayenin mutlak performansına tabi olmasıdır. Yıllar önce NAN dergisinde bir not yayınladım, bunu merak ediyordum: e-sporlar boş zamanın işin üstünde bir zaferi midir yoksa işin boş zamanın üstünde bir zaferi midir? Ve bu ikincisidir. Oyun performans mantığına tabidir. Oyunmak yeterli değildir, rekabet etmek, strem yapmak, takipçiler toplamak, influencer olmak gerekir.

3

"Artık ihtiyaçlarımız için değil sermaye için çalışıyoruz. Sermaye kendi ihtiyaçlarını yaratır ve biz, yanlış bir şekilde, onları kendi olarak algılarız. Sermaye yeni bir aşkınlık biçimini, yeni bir özne yapma biçimini temsil eder".

Yani, çıkarlarımız sermayenin çıkarları olduğu sürece, sıkıntıya giriyoruz. Fakat Byung Chul'un dediği gibi, bu kapitalizm vs sosyalizm sorunu değildir -çalışmanın aynı zamanda aşkınlık biçimi olduğu- fakat imanence vs aşkınlık. Bu yüzden, yaşamın iki yönüne dönüş önerir: bir taraftan, özgürlük rekabete dayanamaz çünkü özgürlük bireysel değil toplu bir eylemdir. Sadece ben özgür ve geri kalanı değilse, sıkıntıya giriyoruz. O halde, toplu katılım biçimlerine dönmek temeli budur. Öte yandan, imanenceye dönüş önerir, yani şeyleri yapmanın zevki için yaptıkları. Yaptıklarımız kendileri için amaçlar olsun.

Byung Chul Han'ın felsefesinin en kurtarıcı yanı, bize mevcut duruma hemen bir çıkış yolu önerir. Özgürlüğün geri kazanılması, siyasi bir devrim gibi genel bir hedefin arkasında yerleştirilmez. Fakat çok daha ulaşılabilir bir şey: yerel toplulukları geliştirmek ve kendimizle bağlantı kuran şeyler yapmak. Arkadaşlarla bir asado, kendi bahçemizi imdim, mahalle meydanının oyunlarını komşularla boyamak. Bir şey yap. Yapmanın opine etme olduğu çağda, Byung Chul Han yapmanın yapmak olduğunu önerir.

Bu iki faaliyetin aynı versiyonu arasındaki temel farktır: zen meditasyonu ve mindfulness. Birincisi imanenceyin bir pratiği ve kendinin bir amacı iken, ikinci için bir şey yapıyoruz. "Meditasyon yapıyorum daha iyi hissetmek için, stresi azaltmak için, vb" ve tam olarak bunun yapılmaması gereken şey. Bütün merkez geleneğinde, bununla ilgili önemli bir söz vardır "Budamak için meditasyon yapmasam bile, meditasyon yaptığımda Budayım". Bu Yeni Ahitteki eski paradoks gibidir "Tanrı'nın krallığını arayın ve diğer her şey ek olarak gelecektir". Önemli olana odaklanın ve diğer her şey hediye olarak gelir. Bunu yapıyorsak ise ek odaklanırsak şamar yiyoruz çünkü tekrar aşkınlık mantığına düşüyoruz.

Ve bazı aşkınsal faaliyetleri yapamayacağ��mız anlamına gelmez, aslında bunu yapmaya mahkûmuzdur Yapmamız gereken şey, en az bir imanent aktivite yapmak çünkü bu, egemenliğin zihinsel durumları ve dolayısıyla özgürlüğü garantileyen tek şeydir.