Yönetilmez olmak: Peter Sloterdijk üzerine tasarılar

Benim Peter Sloterdijk'in felsefesine ilk yaklaşımım, Agustina'nın bana önerdiği Alman filozof tarafından yazılmış çok kısa ama yıkıcı bir metinle ilgilidir. Ne az ne çok İnsan Parkı İçin Kurallar (1999), Sloterdijk'in Martin Heidegger'in İnsancılık Üzerine Mektup (1946) metni etrafında bir dizi düşünce yürüttüğü ve bunu post-insan ya da trans-insan hareketinin temel metni olarak alıntı yaptığı yer. Göreceğiz.

İyi bir Alman olarak Sloterdijk, felsefe yaparken Friedrich Nietzsche ve Heidegger tarafından uyandırılan düşünceler etrafında, insancılığın felsefe, medeniyetçi bir proje ve insan iradeleri yönetim aracı olarak karakteri hakkında ortak bir arayış içinde çalışır. Haziran 2020'ydi bu metni okumaya Random Podcast'in üç bölümünü ayırdığım zaman. Birkaç yıl geçti ve birçok şey değişti, ama bu metin hâlen çok anlamlı, özellikle de ekranlı cihazların yoğun kullanımı, okuma rolü ve bunun getirdiği öğrenme, dikkat ve kaygı sorunları tartışmalarının başlangıcında.

Ayrıca, birkaç yıl önce Nick Land, Curtis Yarvin ve Peter Sloterdijk'in okumalarında dönemin ve temel sorunlarını anlamak için birkaç anahtarın olduğuna referans veren bir tweet yazmışım, sonra silmişim. Açıkçası, bu makale bu anlamda ikincisi. Birincisi Nick Land'a ayırdığım makale ve temel olarak onun Fanged Noumena (2011) metni. Yarvin'in ikinci olması gerekiyordu ve son olarak Sloterdijk'inki, ama bu devam etmek istedi.

Neden bu üç yazarı okumanız gerektiğini düşünüyorum? Birincisi, her şeyi okumanız gerektiğini düşünmüyorum, yalnızca eserin geri kalanının üstünde oldukça öne çıkan bazı belirli metinleri. Özellikle Land ve Yarvin'de (hala Mencius Moldbug takma adıyla yazarken) bu özellikle doğrudur. İlk metinleri sonra gelenlere çok daha üstün. Sloterdijk'in durumunda bu kadar okumadığım için böyle bir beyan yapmak için yeterli bilgiye sahip değilim, ama okuduğum bazı şeyler biraz daha tutarlı. Her halükarda, bibliyografya seçimi meselesi neden bu tipleri okumanız gerektiğini açıklamıyor.

İkincisi, belki çoğu kişi klasikleri okumakla yetinir: Nietzsche, Deleuze ve Foucault. Yani, Land'ta Bin Platoları'nda (1980) olmayan hiçbir şey yoktur – bunu okumalısınız – ne de Sloterdijk'te Nietzsche'de olmayan hiçbir şey yoktur, diyelim. Bununla birlikte, her iki yazarın da daha çağdaş kavramlar sağladığını ve zihinsel boyutunu ortaya koyduğunu düşünüyorum. Klasik üçlü ile biopolitikayı düşünmek yeterli olmakla birlikte, bu çağdaş yazarlarla psikopolitika dönemini okumak için biraz daha iyi hazırlanmış durumdayız – sanırım. Terim, herkesin nefret etmeyi sevdiği Kore kökenli yazara borçluyuz.

Üçüncüsü, öyleyse, sevgili Ruocco, oyununa katılırsak ve senin önerdiğin bu şahısları okursak ne buluruz? Temel olarak, Land bize çağdaş kültürde sermayenin yeniden üretimi teorisi ve bunun kendisini yeniden üretme kapasitesi hakkında bilgi verir ve ölümünü ilk arayan ve başlangıçta onu ikame edebilecek gibi görünen öğeler ekleyen ilk kişidir. Yarvin ile klasik liberal okumadan (vahşi Rousseaucuları) çok daha iyi bir okumuşa sahip olabiliriz; bu okuma gücün ve devrimci saldırılara direnmek için daha iyi hazırlanan rejim türlerinin nasıl işlediğini gösterir. Ayrıca, Amerika Birleşik Devletleri hükümetinin iç dinamiklerinin nasıl işlediği ve bunun dünya geri kalanında yarattığı (yıkıcı) etkileri hakkında tutarlı minimum, doğru maksimum bir okuma sağlar. Son olarak ama eşit derecede önemlisi, Sloterdijk bize kültürün insan tarafından insan üretiminin bir cihazı olarak nasıl işlediği, amacı da bu döngüyü optimize etmek olan bir tanım sağlar. Bu şekilde, üç yazarla ve yaklaşık altı, yedi metinle çağdaş dünyayı anlamak için makul ölçüde işlevsel bir teorik çerçeveye sahip olabiliriz.

İnsan Parkı İçin Kurallar

Bu, Alman felsefecinin okuduğum ilk metni, insancılığın bir konsept olarak kaderi hakkında araştırıldığı yer. Temel olarak, kitle kültürünün ortaya çıkması, radyo ve televizyonun ortaya gelmesinden dolayı. "İnsancılık" kavramının Aydınlanma olarak bilineni ile ilişkili olduğunu düşünüldüğünde, bu her zaman okuryazar bir kültürle ilişkilendirilmiştir, bu kırılmaya ne yapıyoruz?

Varlık koşulu belirli bir bibliyografyanın zorunlu okuması olan, bunun da belli bir düşünme ve dünyayı görme biçimine yol açan bir proje, bu projeyi koşullarını bozmuş başka türde bir teknoloji ile değiştirildiğinde ne yapılır? Ulusu okurun bir topluluğu olarak gözü kapalı tutamamıştır, ne kalır? Aydınlanma, ya da daha doğrusu insancılık projesi, her zaman bir barbarlık projesine karşıdır. Tam olarak bu adı taşıyan Arjantin kanonu kurucusu metni düşünelim Medeniyet ve Barbarlık (1845):

Ve burada vahşiliğin bugün olduğu gibi, her zaman gücün en büyük açılımının anlarında ortaya çıkması eğiliminin kaygı verici gerçeğini dikkate almak gerekir, ister doğrudan savaşçı ve emperyal kaba davranış olarak, ister engellenmiş eğlence medyasında insanların günlük caniliğe dönüştürülmesi olarak.

Bu, metni bitirdikten sonra kendimize sorduğumuz soru ve Sloterdijk iyi cevap vermeyeceği soru, büyük ölçüde kimsenin hiçbir fikri olmadığı için. Yaptığı şey, insancılık projesinin çıktığı yeri ve bunun kendisini bu şekilde kuran şeyi çok iyi tanılamaktır. Bu, sonra gelen şeyler için bir oryantasyon rehberi olarak bize hizmet edebilir.

Sloterdijk için insancılığın her zaman mevcut olan mücadelesi, doğru okumaların gücü tarafından vahşi insanların üretimine karşıdır. İnsancılık projesi, bir kanonikleşme, onun entellektüelleri arasında diyalog, her zaman insan işlerini yönetme olanağının faziletinde yapılmıştır. İnsanda iki temel eğilimin kontrolü, iki akış: inhibitör ve desinhibitör. Okuryazar kültürü, inhibitörlü bir sığınak olarak ve "medeniyeti" sağlayan bir şey olarak düşünmek kolay, belki de Yunan polis'inin ya da Roma amfitiyatrosunun zihinsel imgesi, vahşi, dizginsiz ve desinhibitör kültürü sirk olarak düşünebiliriz. Gladyatörlerin kan banyolarının tam olarak desinhibitör israftlığın ve spektaklin olduğu yer. İnsancılık projesinin rakip bulduğu, dizginsiz spektakilde. Heidegger'dir savaş sonrası ve tam da bu dikotomiyi yaşarken, İnsancılık Üzerine Mektup'unu yazar ve bununla Sloterdijk'in sözcükleriyle, ötesi veya sonrası insancılığın çağını başlatır. Başında değildir, sonunda değildir. İlk Nietzsche ve en son Platon, her zaman Platon.

Sloterdijk'in ilk olarak vurguladığı şey, Heidegger'in varlığın bazı pastoral insani konseptidir. İnsan dünyada bir çayırda yaşar, varlığın diğer çobanlarının geri kalanı ile mistik-kontemplative bir toplu çalışmada. İnsan varlığın çobanı ve komşusu. Ultra mega hippie bir şey (ve sonuçta aynı zamanda biraz Nazi).

Ama Sloterdijk iyi sorar, o çoban, o çayırda, bir ev gibi, bir sığınak gibi bir şeyde yaşamaktan vazgeçmez. Böylece, Sloterdijk Nietzsche'nin ince içgüdüsüne başvurur ve Zaratustra'da bıyıklı adamın hayretler içinde – her zamanki gibi – insanı insan tarafından evcil hayvan olarak tanımladığı bir paragraf bulur. İnsan tarihi ev–insan–evcil hayvan biyopolitik kompleksinin tarihidir. İnsanlık tarihi ve insancı dürtüsü bu evcilleştirme tarihidir.

Hâlâ daha geriye doğru gidersek, Platon ve Devletçi (M.Ö. 360) metin yapısında bu "siyasi hayvan"ın doğası hakkında araştırıldığı Platon'a ulaşırız. Sloterdijk, Platon'un siyasi hayvanlar sığınağı fikrinin bir Disney ya da Jurassic Park gibi görünmek istediğini, insan parkı. Bu bize bir kez daha kim yönettiği, nasıl yönettiği ve orada insanların üretim koşullarının ne olduğu sorusunu getirir. Acaba, belirli bir eğitim veya belirli bir liyakat sayesinde parkın şeflerine dönüşen aynı insanlar mı? Ya da parkı yönetebilecek tamamen başka türde bir insan mı? İnsan parkı sorusu biraz da insancılık sorusudur. Ya da daha doğrusu, parkan temel fikrini bulana kadar insancılığın tamamen programatik karakterini de buluruz: başka insanlar tarafından insanları yeniden üretme, yetiştirme, evcilleştirme biçimidir. Ve tam da bu bir şekilde krizin içindedir.

Her üyenin diğer üyelerle mektup (kitap) gönderdiği evrensel okurlular kulübü olarak Aydınlanma metaforuna geri dönersek, Sloterdijk böyle bir şeyin tamamen gerileme içinde olduğunu farkeder ve şanslı olursak, sadece birkaç arşivci kaldığını bulur, bir zamanlar insanların evcilleştiricileri için eğitim el kitabı ya da kanon olan o yazışmayı saklıyor.

Yönetimsellik sorusu, evcilleştirme sorusu, güç sorusu ve tüm insanlığın varoluşsal ufku sorusudur. İnsanları bunun için eğitmeye devam mı edeceğiz? Ya da bunu başka bir şey için mi yapacağız?

Yönetilmez ol: Vahşi hale dönüş varoluşsal ufuk olarak

İnsanın başka insanlar tarafından evcilleştirme çalışmasının bir ürünü olduğu bilincinin, mutluluk ya da sempatinin uyandırmayacak bir meseledir. Biri darbenin şok uyarmasında geç kalır. Nihayetinde biz ya da biz, farklı prosesleri yüzyıllar boyunca uygulayan bir grup, bir elit ya da bir kastanın tarafından üretildik, kim olduğumuz için. Bu bile iç şiddet uyandıracak bir meselenin olmayacaktır: bu ne ise budur, bu ne düştüyse odur. Bu, genç sol eğilimi cümlesine dönmek gibi: "Biz, bizden ne yapıldıysa, onunla ne yapıyor uyguladığımız şeyiz". Ama, kendini yardım postalarının farklı pozisyonlarına kaptırmaya kalkmıştır – bu açıdan felsefe yazarken kalıcı cazibeye – en azından evcilleştirme fikrine karşı tepkileri iki eğilimi analiz etmek istiyorum.

Aklıma ilk gelen şey, ve aynı zamanda Random'dan başka bir podcast'e ayırdığım için, geriye dönüp baktığımda daha fazla anlam kazanan şey eski ve sevgili Unabomber, endüstriyel devrime karşı manifestosu ve rastgele bombaları ile. Sonuçta, Ted Kaczynski'nin sorguladığı şey, teknolojik, akademik ve hükümet elitlerin "medenileştirme" sürecini yürütme mekanizmaları. Başkaldırı o zaman onun etkileri ve liderlik karşısında. Temel olarak, Kaczynski'nin söylediği şey, insan "güç döngüsü" ile temasını kaybederek (doğrudan besini ve hayatta kalışı sağlayarak), aşırı sosyalleştirilmiş bir varlığa, kurban olmaya yatkın bir varlığa dönüştüğüdür ve zamanını "ikame faaliyetlerine" harcayan bir varlığa dönüşmüştür ve bu faaliyetler güç döngüleri ile bağlantı eksikliğini veya dürtüyü telafi etmekten başka bir şey yapmaz. Temel olarak, endüstriyel devrim sonrası insan berbat bir durumdadır ve onu telafi etmek için başkaldırması gerekir bir zamanlar ne olduğunu. En benzer çizgide postmodern anarşist düşünürler gibi Hakim Bey, hayatta en az bir kez özgürlüğü deneyimleme alanları önerenler ve çok daha radikal bir versiyonda John Zerzan'ı düşünebiliriz ve onun La patología de la civilización (2002), bizim ülkede Walden tarafından yayımlanmıştır. Zerzan doğrudan insan evcilleştirmesi probleminin başlangıç noktasını avlanma ve toplayıcılık kaybından, tarımın başlaması ile belirlemiştir. Unabomber'ı ılımlı görünür kılan bir önerme içinde, Zerzan doğrudan tarımdan sonra her şeyin bir hata olduğunu söyler. Bu anlamda, en az iki mem akışını düşünmeden edemiyorum, biri "Return to Monkey", yani maymun olmaya dönmek, evrim yolunu tamamen geri almak. Hiç de önemsiz olmayan bir noktada, bu memik akışı, evcilleştirilmiş hominid'in yaşam tarzını karşılaştırır, burada şişelenmiş su için ödemek zorundadır ve her yıl vergi beyanları yapması gerekir, evrimsel kuzusunun versiyonuna karşı: maymun, şimpanze ya da karayá sadece bir nehirden su alır ya da hiçbir izin istemeyen bir ağacın meyvesini yer. Bu doğa durumu versus compliance durumu ya da, İspanyolca'da, yasalara uygunluk. Bu anlamda başka bir akışı daha eklemeliyim, Bronze Age Pervert olarak bilinen internet ¿filosofu? tarafından temsil edilen, daha az ilkelci fakat eşit derecede sorgulayıcı bir çizgide, bürokratlar, teknokrat ve avukatlar tarafından yönetilen mevcut sistemi terk etmeyi önerenler yeni bir Spartan aristokrasisi, antrenman görmüş, kültürlü ve savaşçı inşası amacıyla. Kitabında Bronze Age Mindset (2018), bu siyasi program türünü, bir biçimde alaycı veya satire edilmiş, bu şekilde sunar, burada mevcut insan evcilleştirme projesini sorgulamaktadır, adi ve eşitlikçiler tarafından yürütülen ve etkileri hepimizin gözü önünde olaylı. Bu kitap, önemli bir X hesabı ve antrenman cultivasyonu, spor salonu bedenleri ve erkekler arasındaki sevgi, BAP'ı yeni sağ spektrumu içinde bir tür guru haline getirdi. Ama yolculuğu orada bitmez. İyi bir sağ Nietzschecu olarak başka bir kitap çıkardı, ama bu sefer kendi gerçek adı, Costin Alamaru, Selective Breeding and the Birth of Philosophy (2023) başlığı ile. Yani "Seçici Üretim ve Felsefenin Doğuşu". Bu kitaba iyi bir okuma borçluyum, ama genel çizgilerde Sloterdijk'ten bahsettiğimiz aynı soruna işaret etmektedir: evcilleştirme, insanların yönetimi ve klasik hümanizmin "ötesinde" bir eğitimin olasılığı. Elbette, bu şekilde önerildiğinde, klasik problem ve aynı zamanda çok fazla ırkçılık ve temelde faşizm/nazizme benzetme var. Gerçek şu ki, soru ne kadar rahatsız edici olursa olsun, yüzyılın başında ne kadar "silahlandırılmış" olsa da, Sovyet Birliği'nin gulagları veya Çin Komünist Partisi'nin "yeniden eğitim" kampları kadar geçerli kalmaktadır. Evcilleştirme sorusu insanlık hakkında sorudur, bunu ne zaman okursanız okuyun. Bu anlamda, "kontrolsüz hale gel" meme'leri insan evcilleştirme projesinde bir çatlak temsil ederler. Ve bu yüzden onları o kadar seviyoruz.

Antropoteknik ve metanoetik buyruğu

Ama Peter Sloterdijk'in felsefesi yolculuğumuz bu kadar sonlanmaz. Aslında, Reglas para el parque humano'nun okumasından sonra Has de cambiar tu vida (2009)'nın, oldukça anıtsal olan kitaplarından birine derinleşebilmek için çok ilgili kaldım. Burada, Reglas'da gözlenen tüm güç, koordine edilmiş bir sisteme ve okuyucuya sunulmuş bir sisteme dönüşür. Sloterdijk'in burada sunduğu şey "antropoteknik" konseptinin gelişimidir, bu, insanın diğer insanları üretme/evcilleştirme uygulamalarının bütünüdür. İnsanlar, antropoteknik pil sayısına sahibiz, burada ana işlev egzersiz işlevidir, Sloterdijk bir operasyon olarak tanımlar, burada sonraki operasyon daha kolay tekrarlanması için bir iyileştirme elde edilir. Tekrarlama "doğal" ve "kültürel" arasında anahtardır, her zaman açık ve tekrarlayıcı yeniden konfigürasyonlar tarafından dönüşmeye hazır bir geçiş. Bir anlığına konuşmaktan, yemek yemek, pişirmek, çalışmak, okula gitmek, çalışmak gibi yaptığımız her şeyi düşünelim. Her insan faaliyeti tekrarlamaya dayanır ve gelişenler antrenman yapanlardır. Dünya egzersiz yapan varlıkların gezegenidir.

Antropoteknik projesinin tabanında Sloterdijk'in metanoetik buyruğu olarak adlandırdığı şey vardır, metanoia konseptinden türetilmiş, Yunanca'da dönüşüm. Ünlü Rilke şiirini alıntılayan: "Torso arcaico de Apolo" (1908) "has de cambiar tu vida" cümlesiyle sonlandırıyor. Yaşamını iyileştirmelisin, yaşamını antrenman yapmalısın, yaşamını optimize etmelisin. Ama kitap burada kalmaz, antropoteknik projesini takıl eden konseptler bir bataryasını konuşlandırır: dikey gerilimler (kalıcı yükselişin fikri, insanın kalite/hiyerarşi ile ilişkili stratalamalardaki yerinden oynatılması), kültür insansal bağışıklık sistemi olarak, sosyal bağışıklık sistemleri ve sembolik bağışıklık sistemleri ayırt edilir (duyguşal, Sloterdijk diyecek). Ayrıca sosyal arketipi düzenleyen görüntülerin dönüşümünün kısa bir turunu. Eğer Aydınlanma sonrası yüzyıllarda sakatlı figürü antropoteknik dönüşümün sembolüyse (kültür protez olarak), postmoderniteye geliş ise denge ustası figürünü (kalıcı risk içinde bir tür) döneminin öznesine getirmiştir, bu sadece yerinde kalmayı ve sağlam yürümeyi öğrenmek zorundadır. Bu yüzden, metanoetik buyruğunu risk nosyonu ile birleşmeyi bilen sporcular dönemin en kutlanan öznesidirler ve her şekilde insan modelleridir. Seküler, austerity'i, vahşi antrenman tabi, ve başarılı.

Son bir varsayım

Felsefede çoğu zaman olduğu gibi, biri Sloterdijk'in tüm bu meselede "eleştirel" bir vizyona sahip olduğunu düşünebilse de, öyle değildir. En ilginç olanlardan biri, ya da onu okumanın en ilginç şeylerinden biri, belirli bir soruna eleştiri yaratmaktan ziyade, dünyanın tanımlanması için yeterince güçlü metaforlar bulmakta daha ilgili olması gerçeğiyle ilgilidir. Antropoteknik konsepti, antrenman nosyonu ile ilişkili olup, sembolik bağışıklık sistemi fikrine (kendi makalesinde açıklamayı hak eden bir ilişki), okuyucuya öz-yardım türünün belirli bir cazibesi veya daha çok operatif kapasite veren çok güçlü bir konsepttir. Sloterdijk'in kitabı evcilleştirmeyi "ihbar" etmez ve daha sonra fantastik ilkelci bir pasatı idillik geçmişe dönüş veya konseptin exploitasyonu yeni ontolojik aristokrasinin yaratılması için arar. Sloterdijk göstermeyi başlattığını için tatmin etmiş gibi görünüyor, hileyi göster, hatta insan yeniden yaratılma süreçlerinde, tasarım için mümkün bir alan olduğunu gösterir. Kitabın sonunda, son elli sayfasında, Sloterdijk'in kendisi araçlar ile ilgili bir şeyi öneride bulunmak çabasını gösterir. İlgili olan önceki hümanizm ve Aydınlanma sorunu ile, bir insan eğitim projesi birleşme amaçlı gezegen koordinasyonu önerisi. Fakat, kitabının yüzde onundan daha az ayırdığını göz önünde alarak, ilgisi orada çok yüksek olmadığı görülmektedir. Antropotekniğin tasarımı, daha ne daha az açılı siyasi projedir. Bir fikir seti oluşturmaktan veya karışlatmaktan bahsedilmez, tekrarlama yoluyla arzu edilen bir senaryo oluşturan bir dizi egzersizden bahsedilir. Şüphe görmeyecek şekilde hemen hemen, siyasetin gelecek bu arazide oynanmaktadır.