Devenir ingouvernable : conjectures autour de Peter Sloterdijk

Ma première approche de la philosophie de Peter Sloterdijk est liée à une recommandation que m'a faite Agustina d'un texte très court mais dévastateur du philosophe allemand. Rien de moins que Règles pour le parc humain (1999), où Sloterdijk fait une série de réflexions autour du texte Lettre sur l'humanisme (1946), de Martin Heidegger, qu'il cite comme le texte fondamental du mouvement posthumain ou transhumain. Nous verrons.

Bon Allemand que il est, Sloterdijk fait de la philosophie autour de réflexions suscitées à la fois par Friedrich Nietzsche et par Heidegger, dans une quête commune sur le caractère de l'humanisme comme philosophie, comme projet civilisateur et comme outil de gouvernement des volontés humaines. C'était en juin 2020 quand je lui ai consacré trois épisodes du Random Podcast pour la lecture de ce texte. Plusieurs années ont passé et beaucoup d'eau a coulé sous les ponts, mais c'est toujours un texte très significatif, encore plus aux débuts des discussions sur l'utilisation massive de dispositifs avec écrans, le rôle de la lecture et les problèmes d'apprentissage, d'attention et d'anxiété que cela entraîne.

Aussi, il y a quelques années, j'avais écrit un tweet que j'ai ensuite supprimé, dans lequel je faisais référence au fait que dans la lecture de Nick Land, Curtis Yarvin et Peter Sloterdijk il y avait plusieurs clés pour comprendre l'époque et ses problèmes fondamentaux. Évidemment, cet article est le deuxième en ce sens. Le premier était celui que je lui ai consacré sur Nick Land et, fondamentalement, sur son texte Fanged Noumena (2011). Celui de Yarvin aurait dû être le deuxième et, enfin, celui-ci de Sloterdijk, mais j'ai eu envie de continuer avec celui-ci.

Pourquoi je crois qu'il faut lire ces trois auteurs ? D'abord, je ne crois pas qu'il faille tout lire, mais seulement certains textes particuliers qui se démarquent bien au-dessus du reste de l'œuvre. Surtout chez Land et Yarvin (quand il écrivait encore sous le pseudonyme Mencius Moldbug), c'est particulièrement vrai. Ses premiers textes sont bien supérieurs à ce qui a suivi. Dans le cas de Sloterdijk, je n'ai pas assez lu pour faire une telle déclaration, mais certaines des choses que j'ai lues sont un peu plus régulières. Quoi qu'il en soit, la question de la sélection bibliographique n'explique pas en soi pourquoi je dis qu'il faut lire ces gars.

Deuxièmement, peut-être que pour la plupart, il suffit de lire les classiques : Nietzsche, Deleuze et Foucault. C'est-à-dire qu'il n'y a rien chez Land qui ne soit dans Mille plateaux (1980) – il faudrait le lire – ni rien chez Sloterdijk qui ne soit chez Nietzsche, disons. Cependant, je crois que les deux auteurs apportent certains concepts plus contemporains et introduisent la dimension du mental. Bien qu'avec la triade classique nous suffise pour penser la biopolitique, avec ces auteurs contemporains nous sommes un peu mieux préparés – je crois – pour lire l'époque de la psychopolitique. Terme que nous devons au Coréen que tout le monde aime détester.

Troisièmement, alors, Ruocco mon cher, qu'est-ce qu'on trouve si on joue ton jeu et on lit ces types que tu nous proposes ? Fondamentalement, Land nous apporte une théorie de la reproduction du capital dans la culture contemporaine et la capacité de celui-ci à se reproduire, étant le premier à chercher sa mort et à ajouter des éléments qui, en principe, peuvent sembler capables de le remplacer. Avec Yarvin nous pouvons avoir une lecture beaucoup meilleure que la libérale classique (rousseauiens sauvages) sur la façon dont le pouvoir fonctionne et quel type de régimes sont mieux préparés pour résister aux assauts révolutionnaires. De plus, il nous fournit une lecture cohérente au minimum, vraie au maximum, sur le fonctionnement de la dynamique interne du gouvernement des États-Unis et quels sont ses effets (dévastateurs) sur le reste de la planète. Enfin, mais non moins important, Sloterdijk nous fournit une description de la façon dont la culture fonctionne en tant que dispositif de production d'êtres humains par d'autres êtres humains, dont l'objectif est d'optimiser ce cycle. De cette façon, avec trois auteurs et environ six, sept textes, nous pouvons avoir un cadre théorique assez fonctionnel pour comprendre le monde contemporain.

Règles pour le parc humain

C'est le premier texte que j'ai lu du philosophe allemand, où il s'interroge sur quel sera le destin de l'humanisme en tant que concept. Fondamentalement à cause de l'apparition de la culture de masse, de l'irruption de la radio et de la télévision. Étant donné que le concept d'« humanisme », associé à ce qu'on a connu comme le processus des Lumières, a toujours été associé à une culture lettrée, qu'en faisons-nous avec cette rupture ?

Que fait-on avec un projet dont la condition d'existence est la lecture obligatoire d'une certaine bibliographie, ce qui aboutit à une certaine façon de penser et de voir le monde, quand il est remplacé par un autre type de technologie qui rompt avec les conditions de reproduction de ce projet ? Sans pouvoir soutenir l'illusion de la nation comme une communauté de lecteurs, qu'est-ce qui reste ? Les Lumières, ou plutôt le projet humaniste, s'opposent toujours à un projet de barbarie. Pensons au texte fondateur du canon argentin, qui porte précisément le nom de Civilisation et barbarie (1845) :

Et ici, il faut tenir compte du fait troublant que la sauvagerie, aujourd'hui comme toujours, tend à apparaître précisément aux moments de plus grand déploiement de pouvoir, soit comme brutalité directement guerrière et impériale, soit comme bestialisation quotidienne des êtres humains dans les médias de divertissement désinhibitoire.

C'est la question que nous nous posons tous en finissant le texte et que Sloterdijk n'arrive pas bien à répondre, en grande partie parce que personne n'a la moindre idée. Ce qu'il fait très bien, c'est diagnostiquer le devenir de ce qui fut le projet humaniste et ce qui l'a constitué comme tel. Ce qui peut nous servir de guide d'orientation pour ce qui viendra après.

Pour Sloterdijk, la lutte toujours présente de l'humanisme est contre la production d'humains sauvages, en vertu du pouvoir des bonnes lectures. Le projet humaniste, la formation d'un canon, le dialogue entre ses intellectuels, s'est toujours fait en vertu de la possibilité de gouverner les affaires humaines. Le contrôle de deux tendances fondamentales chez l'humain, deux flux : l'inhibitoire et le désinhibitoire. Il est facile de penser la culture lettrée comme un refuge de l'inhibitoire qui permet l'existence de « ce qui est civilisé », quelque chose comme notre image mentale de la polis grecque ou de l'amphithéâtre romain, tandis que nous pouvons penser à la culture sauvage, débridée et désinhibée comme le cirque. Où les bains de sang des gladiateurs étaient précisément le lieu du débordement désinhibitoire et du spectacle en même temps. C'est dans le spectacle débridé que le projet humaniste trouve un rival.

C'est Heidegger qui, dans l'après-guerre et traversant précisément cette dichotomie, écrit sa Lettre sur l'humanisme et inaugure ainsi l'ère du trans ou du posthumain, selon les termes de Sloterdijk. Un parcours qui l'entraîne inévitablement vers l'arrière. D'abord Nietzsche et finalement Platon, toujours Platon.

La première chose que souligne Sloterdijk est le concept heideggérien d'une sorte de pastorale humaine dans laquelle l'être humain habite le monde dans une sorte de prairie, dans une communion mystique-contemplative avec le reste des pasteurs de l'être. L'humain comme pasteur et voisin de l'être. Une chose ultra-mega hippie (et, au final, quelque chose de nazi aussi).

Mais, bien se demande Sloterdijk, ce pasteur, dans cette prairie, ne cesse d'habiter quelque chose de similaire à une maison, un refuge. Ainsi, Sloterdijk a recours à l'instinct sagace de Nietzsche et trouve un paragraphe de Zarathoustra où le moustachu, avec une clarté stupéfiante – comme toujours –, décrit l'humain comme un animal domestique de l'humain lui-même. L'histoire humaine est l'histoire du complexe biopolitique maison–humain–animal domestique. L'histoire de l'humanité et l'impulsion humaniste est l'histoire de cette domestication.

En allant encore plus loin en arrière, nous arrivons à Platon et son concept de polis dans le texte Le Politique (360 av. J.-C.), où il s'interroge précisément sur la nature de cet « animal politique ». Sloterdijk fait remarquer que l'idée de Platon d'un refuge d'animaux politiques semble comme un Disney ou un Jurassic Park mais d'humains. Ce qui nous ramène une fois de plus à la question de qui le gère, comment il le gère et quelles sont les conditions de reproduction des humains là-dedans. Sont-ce les mêmes humains qui, grâce à une certaine éducation ou un certain mérite, en viennent à devenir les chefs du parc ? Ou est-ce un autre type d'humain complètement différent qui est capable de gouverner le parc ? La question du parc humain est un peu la question de l'humanisme. Ou plutôt, en arrivant à l'idée de base du parc, nous trouvons aussi le caractère totalement programmatique de l'humanisme : c'est une façon de reproduire, de cultiver, de domestiquer d'autres êtres humains. Et c'est précisément cela qui se trouve d'une certaine façon en crise.

Revenant à la métaphore des Lumières comme un club de lecteurs universel où chaque membre s'envoie des lettres (livres) avec les autres membres, Sloterdijk se rend compte que cela est totalement en décadence et que, avec de la chance, il ne reste que quelques rares archivistes gardant cette correspondance qui fut autrefois le canon ou le manuel d'entraînement pour les domesticateurs d'humains.

La question de la gouvernabilité, de la domestication, est la question du pouvoir et de l'horizon existentiel de toute l'humanité. Continuerons-nous à éduquer les humains pour cela ? Ou allons-nous le faire pour quelque chose de plus ?

Deviens ingouvernable : la resauvagisation comme horizon existentiel

Prendre conscience que l'humain est le produit d'un travail de domestication par d'autres êtres humains n'est pas une question qui réveille la joie ou la sympathie. On met du temps à assimiler le coup. C'est réaliser que, en définitive, nous sommes ou avons été produits par un groupe, une élite ou une caste qui ont appliqué différents processus au cours des siècles pour être qui nous sommes. Ce n'est même pas une question qui provoque de la violence intérieure : c'est ce que c'est, c'est ce qui était écrit. C'est presque comme revenir à cette phrase de jeune gauchiste : « Nous sommes ce que nous faisons de ce qu'on a fait de nous ». Mais, au-delà de tomber dans différentes positions d'autoassistance – la tentation permanente quand on écrit très près de la philosophie en ces termes – je veux analyser au moins deux tendances de réactions contre l'idée de domestication.

La première chose qui me vient à l'esprit, et aussi parce que je lui ai consacré un autre podcast Random qui, rétrospectivement, a plus de sens, c'est le vieux et cher Unabomber, avec son manifeste contre la révolution industrielle et ses bombes aléatoires. Ce que Ted Kaczynski remet en question, en définitive, ce sont les mécanismes par lesquels les élites technologiques, académiques et gouvernementales mènent le processus « civilisatoire ». La rébellion est alors contre ses effets et contre les dirigeants. Essentiellement, ce que dit Kaczynski, c'est que l'être humain, en perdant le contact avec le « cycle du pouvoir » (se procurer nourriture et survie de manière directe), s'est transformé en un être sursovialisé, avec des tendances à la victimisation et qui gaspille son temps dans des « activités subrogatoires » qui ne servent à rien sinon à suppléer l'impulsion ou le manque de connexion avec les cycles du pouvoir. Essentiellement, l'être humain post-révolution industrielle est une ordure et doit se rebeller pour récupérer ce qu'il fut autrefois.

Dans une lignée similaire, nous pouvons placer des penseurs anarchistes postmodernes comme Hakim Bey, qui plaide pour des espaces momentanés où expérimenter la liberté au moins une fois dans la vie, et dans une version bien plus radicale, nous pouvons penser à John Zerzan avec son La pathologie de la civilisation (2002), qui dans notre pays a été édité par Walden. Zerzan place directement le point de départ du problème de la domestication humaine à partir de la perte de la chasse et de la cueillette, avec le début de l'agriculture. Dans une approche qui rend l'Unabomber modéré, Zerzan dit directement que depuis l'agriculture en avant, tout a été une erreur.

En ce sens, je ne peux pas manquer de penser à au moins deux courants de mèmes, l'un celui du « Return to Monkey », c'est-à-dire redevenir des singes, défaire complètement le chemin de l'évolution. À un point en rien trivial, ce courant mémetique compare le style de vie de l'hominidé domestiqué, dans lequel il doit payer pour l'eau embouteillée et faire des déclarations fiscales chaque année, à la version de son cousin évolutif : le singe, le chimpanzé ou le hurleur qui simplement boit l'eau d'une rivière ou mange un fruit de n'importe quel arbre sans demander aucune permission. C'est l'état de nature contre l'état de conformité ou, en espagnol, se conformer au droit.

J'ajoute en ce sens un autre courant encore, représenté par le ¿philosophe? d'internet connu sous le nom de Bronze Age Pervert, qui, dans une lignée moins primitiviste mais tout aussi questionnante, propose d'abandonner le système actuel géré par des bureaucrates, des technocrates et des avocats au profit de la construction d'une nouvelle aristocratie à la spartiate, exercée, cultivée et guerrière. Dans son livre Bronze Age Mindset (2018), il propose, de manière plutôt ironique ou satirisée, cette sorte de programme politique dans lequel il remet en question le projet de domestication humaine actuelle mené par des médiocres et des égalitaristes, dont les effets sont visibles pour tous. Ce livre, un compte X important et sa cultivation de l'entraînement, des corps de salle de sport et de l'amour entre hommes, ont transformé BAP en une sorte de gourou dans le spectre de la nouvelle droite.

Mais son parcours ne s'arrête pas là. Bon nietzschéen de droite, il a sorti un autre livre, mais cette fois avec son vrai nom, Costin Alamaru, intitulé Selective Breeding and the Birth of Philosophy (2023). C'est-à-dire, « La reproduction sélective et la naissance de la philosophie ». Je dois une bonne lecture à ce livre, mais en termes généraux, il semble pointer le même problème que celui que nous avons cité de Sloterdijk : celui de la domestication, le gouvernement des humains et la possibilité d'une éducation « au-delà » de l'humanisme classique. Bien sûr, énoncé ainsi, c'est le problème classique tout en ayant trop de teintes eugéniques et étant essentiellement assimilable au fascisme/nazisme. La réalité est que, aussi inconfortable que soit la question, même si elle a été weaponisée au début du siècle, elle reste tout aussi actuelle que les goulags de l'Union soviétique ou les camps de « rééducation » du Parti communiste chinois. La question de la domestication est la question du humain, peu importe quand tu lis ceci.

En ce sens, les mèmes de « devenir ingouvernable » représentent une fissure dans le projet de domestication humaine. Et c'est pour ça qu'on les aime tellement.

L'anthropotechnique et l'impératif métanoétique

Mais notre parcours dans la philosophie de Peter Sloterdijk ne s'arrête pas là. En fait, après la lecture de Règles pour le parc humain, j'ai eu très envie d'approfondir et j'ai découvert l'un de ses livres, assez monumental : Tu dois changer ta vie (2009). C'est ici que toute la puissance qui avait été observée dans Règles se transforme en un système coordonné et mis à la disposition du lecteur.

Ce que Sloterdijk présente ici, c'est le développement du concept d'« anthropotechnique », qui est l'ensemble des pratiques par lesquelles l'humain produit/domestique d'autres humains. Les humains disposons d'une batterie d'anthropotechniques dont la fonction principale est l'exercice, que Sloterdijk définit comme une opération dans laquelle on obtient une amélioration pour pouvoir répéter plus facilement l'opération suivante. La répétition est la clé entre le « naturel » et le « culturel », un passage toujours ouvert et disposé à se transformer par les reconfigurations répétitives. Pensons un instant à toutes les choses que nous faisons, du parler, manger, cuisiner, travailler, aller à l'école, étudier. Toute activité humaine est basée sur la répétition et ceux qui s'améliorent sont ceux qui s'exercent. La Terre est la planète des êtres qui s'exercent.

À la base du projet anthropotechnique se trouve ce que Sloterdijk appelle l'impératif métanoétique, dérivé du concept de métanoia, transformation en grec. Citant le célèbre poème de Rilke : « Torso archaïque d'Apollon » (1908) qui conclut par la phrase « tu dois changer ta vie ». Tu dois améliorer ta vie, tu dois exercer ta vie, tu dois optimiser ta vie. Mais le livre ne s'arrête pas là, il déploie une batterie de concepts qui articulent le projet anthropotechnique : les tensions verticales (l'idée de l'ascension permanente, la dislocation du humain en strates associées à la qualité/hiérarchie), la culture comme système immunitaire humain dans lequel on distingue les systèmes socio-immunitaires et les systèmes immunitaires symboliques (mémetiques, dira Sloterdijk).

Aussi un bref parcours de la transformation des images qui régulent l'archétype social. Si dans les siècles qui ont suivi les Lumières, le rôle du handicapé a été un symbole de la transformation anthropotechnique (la culture comme prothèse), l'avènement de la postmodernité a apporté avec lui l'équilibriste comme sujet de l'époque (un type en risque permanent) qui n'a que d'apprendre à rester à sa place et à marcher fermement. C'est pourquoi les athlètes, qui ont su conjuguer l'impératif métanoétique avec la notion de risque, sont le sujet le plus célébré de l'époque et les modèles humains en tous les sens. Séculiers, ascétiques, soumis à un entraînement féroce, et réussis.

Une dernière conjecture

Bien qu'on puisse penser que Sloterdijk, comme c'est très souvent le cas en philosophie, a une vision « critique » de tout l'affaire, ce n'est pas le cas. Ce qu'il y a de plus intéressant, ou l'une des choses les plus intéressantes de le lire, c'est que il est plus intéressé à trouver des métaphores suffisamment puissantes pour décrire le monde que par créer une critique à un problème déterminé. Le concept d'anthropotechnique, associé comme il l'est à la notion d'exercice et à l'idée de système immunitaire symbolique (une relation qui mérite une explication dans un article propre), est un concept très fort qui donne au lecteur une certaine tentation de l'ordre de l'auto-assistance ou, plutôt, de la capacité opérative.

Ce que fait le livre de Sloterdijk, ce n'est pas « dénoncer » la domestication et puis chercher une issue fantaisiste primitiviste de retour à un passé idyllique ou une exploitation du concept pour la création d'une nouvelle aristocratie ontologique. Sloterdijk semble satisfait d'avoir montré le truc, de signaler que, même dans les processus de recréation humaine, il y a un espace possible de design. À la fin du livre, dans ses cinquante dernières pages, Sloterdijk lui-même fait l'effort de penser quelque chose de propositionnel avec l'arsenal d'outils à disposition. Liée au problème précédent de l'humanisme et des Lumières, il propose une coordination planétaire pour réaliser une anthropotechnique commune qui unifie l'humanité dans un seul projet civilisatoire. Mais, en tenant compte qu'il consacre moins de dix pour cent de son livre à cela, on voit que son intérêt n'est pas trop porté là-bas.

La conception d'une anthropotechnique est, ni plus ni moins, le projet politique définitif. Il ne s'agit pas de créer ou de mélanger un ensemble d'idées, mais d'une série d'exercices qui, par la répétition, génèrent un scénario souhaité. Je pense presque que, sans doute aucun, l'avenir de la politique se joue sur ce terrain.