Akira (1988)

この記事シリーズを始めることは私にとって不可能に思えます。直接混乱の核心へ、脳の破壊のゼロの瞬間へ、現代映画のアルファとオメガへ向かうことなしには。Akira、大友克洋の映画について書かずには始められません。漫画はまだ読んでいません。

Akiraは多くの理由で避けられません。しかし3つ指摘しましょう：革新性、影響力、そしてインパクトです。これは革新的な映画です。テーマの深さと映画的手法の両方において。そのアニメーション品質が今なおインパクトを生み出しているなら、公開時に観客の心理に何が起きたのか想像できません。実際、この時代で最も高額な日本のアニメ映画でした（約1000万ドル）。その制作には非常に多く��企業が関わったため、仕事を組織するために「Akiraコミッティ」を構成する必要がありました。

次に、それは他の映像クリエイター、漫画家、アニメーター、作家にとって継続的なインスピレーションの源です。ここで彼らに名前を付けるのは不要です。しかしその影響の痕跡はあちこちにあります。そして3番目で最後に、圧倒的な商業的成功から成功を通じてほぼグローバルなインパクトを持ちました。アニメの美学の乗り物となり、世界中で展開しました。達成された影響は商業的側面からだけでなく、その力は美学的事実に結びついています。アニメーションは、ディズニー式の童話、ミュージカル、喋る動物というスキームよりもはるかに多くのものになりえることを示しました。

これら3つの要因は、Akiraを私たちのカノンの避けられない参照として理解する際���決定的です。なぜなら、それが組み入れる要素は後に繰り返されるからです：広い意味でのアニメーション、漫画アニメ、SFサイエンスフィクション、サイバーパンク、そして奇妙なフィクション。Akiraはそのアニメーション品質、プロットの複雑さ、そしてもちろんキャラクターのトラウマにより、このカノンの基礎となる石の一つとして輝きます。それでは私たちが重要だと思うものに浸りましょう：Akiraの物語とそのテーマ構造です。

Akiraの物語：過去と未来としての黙示録

[ネタバレ注意]

年1988年、��京の核爆発。第三次世界大戦。再構築。ネオ東京。年2019年。サイバーパンク、ハイテク・ロー・ライフ。巨大な高層ビル、都市計画は新しいものと古い街の廃墟の混合体へと変わりました。

その災害の上に、十代のバイク乗りギャングがいます。麻薬、ハイエンドバイク、暴力。彼らの中に、2人の友人がいます。金田と鉄雄。兄と弟、小さい頃からの友人の力学。鉄雄は金田の保護者です。ギャングのリーダーで、象徴的なバイク（ポスターの古典的な赤いもの）を運転し、自然に持つ無頓着さでその役割を行使します。

鉄雄には劣等感があります。幼少期のトラウマ、社会化の問題、そして友人、兄、リーダーとの葛藤的な関係。赤いバイク、欲望の対象。「もし私があのバイクを運転できたら...」と彼は考えます。映画全体を通じて、私たちはこの孤独な若者グループに従いますが、大人は権威の役割でのみ現れます：警官、兵士、政治家、教師。

ネオ東京は絶え間ない沸騰状態で生活しています。政府はあらゆる種類の抗議を弾圧し、カルトは最後の日、その腐敗した街への新しい最後の審判を宣告します。未来の実行者の名前は他ならぬAkiraです。その中で、反政府勢力グループがその役割を果たしています。政府は硬直した指導者の評議会です。ネオ東京が爆発とその後の第三次世界大戦から再構築できた古い秩序です。皆が駒を動かしていますが、評議会の実行部隊は軍と警察で、鉛と催涙ガスに基づいて権力を維持しています。

ピエロと呼ばれる別のバイク乗り���ャングとの喧嘩の最中に、鉄雄は老人のような少年に衝突します。Hasbullahのようですが、念動力を持つパワーで、タカシまたはナンバー26の名で応答します。そこで、物語は2つの部分に分かれます。一方では、ナンバー26との接触から伝わったように見える力を示し始める鉄雄の道を追います。また、26が実際には3人の子供の一人（ナンバー25と27もいます）で、これらの力を持ち、政府の実験の一部を形成していることがわかります。タカシ、キコヨ、マサルで構成される3つ組は「超能力者」として知られています。これは政府の軍事的翼の下で実験的な人生を共有した、謎のナンバー28としても知られるAkiraと一緒の3人の子供です。

軍によってAkiraの超能力を利用しようとする試みは、東京を破壊した1988年の核爆発をもたらし、第三次世界大戦を引き起こしました。現在、Akiraの遺骨は政府の実験室に凍結された状態で、オリンピックスタジアムの下に安置されています。

時間が経つにつれて、鉄雄に目覚めた力は政府責任者のシキシマ大佐と、特別な機器を通じて計測されたオーラの振る舞いに魅了された彼の助手科学者大西博士によって監視されながら、成長を続けます。

鉄雄が彼の力の起源を発見するにつれて、彼は有名なAkiraに会うために逃げ出そうとし、最終的に軍全体と戦った後に彼を見つけます。彼の成長する野心を止める試みにおいて、金田は政府に対する抗議集会で知り合った女の子カイと一緒に介入し、彼女は超能力児の実験を明るみに出すための反政府勢力の陰謀の一部です。

映画はオリンピックスタジアムの廃墟の中で、古い王/皇帝のように赤いケープを持つ石の玉座を占領した後、制御不能な鉄雄が巨大な速度で成長する情報量に変わるとき、クライマックスに達します。3人の超能力者はAkiraの遺骨を含むボトルの前で最終���な瞑想を開始し、その華々しい出現は鉄雄と超能力者たちを別の次元に連れ去ります。エネルギー解放のシーケンスは、当然のことながら核爆発へと発展し、ネオ東京、日本への新たな最後の審判の判決は実現します。黙示録の後の黙示録です。

Akiraは何につ���てですか？

長年、私はこの質問をしていました。当初は、映画を初めて見た2回は理解できませんでした。私がまだかなり小さかったこともあり、暴力、バイク、核爆発が私に最も印象付けました。最近4回目に見て、それが何についてであるかについていくつかの直感を持っていると思います。

Akiraは核爆発で始まり、終わります。これは日本の現代史における避けられないテーマであり、その後の文化の大部分に浸透しました。この物語では、核爆発は超自然的なイベントに接続されており、人間を超えた性質を持っています。制御不能な超能力によるものであり、技術科学的野心によって動かされています。したがって、一見SFサイエンスフィクションの物語の中で、我々は超自然的、魔法的、奇跡的なものの順序を見つけます。

そして、我々が考えることができるように、ファンタスティック（後でこのカノンでより正確に定義することを期待しています）は、部分的に世俗化した社会への宗教的要素の再導入です。したがって、超自然的、ファンタスティックを宗教的な等価物と考えることができるなら、Akiraの図は神の破壊の図、つまり神の怒りです。

この解釈の鍵は、これらの記事を進めるにつれて、日本の大衆文化の重要な作品の多くの視点を提供します。もちろんこのカノンの一部となります。ゴジラからエヴァンゲリオンまで、絶滅、核爆弾、廃墟の都市、そして永遠の再出発の形で、この神学的要素が見つかります。

恐怖の顔としての神

ご存知かもしれませんし、そうでないかもしれませんが、私は聖書の神話、より正確には旧約聖書の神話への言及が非常に好きです。特に神聖さと消滅のトピック、および「ファンタスティックジャンル」とそのホラーへの派生として知られているものの基礎を立てるものが好きです。

ツイートで述べたように、旧約聖書の神話とファンタジー文学の神話の間にはテーマ的な連続性が存在する。つまり、旧約聖書の物語の中にはファンタジーの要素を見つけることができるということだ。この場合、神の現れはヤハウェ/エホバという基盤に従っており、これは最高の善さ、慈悲、そして赦しを属性とするキリスト教の伝統的な神のイメージとは異なっている。

旧約聖書の読書に精通している私たちは、神のイメージが絶滅と絶対的なテロに近いものであることに気づくことができる。これは宗教というより、むしろデスメタルバンドの想像力に近いものだ。あるいは、宗教や「スピリチュアリティ」を自己啓発の金言の集大成として考える現代の常識からすれば、な���さらである。

歴史における神の最初の現れを考慮することは興味深い。モーセが神を見つめると、恐怖を感じ、死の危険を冒して正面から神を見ることができない。別の言説の観点から、また現代哲学から考えると、イマヌエル・カントは究極の現実、「物自体」（人間の視線や思考を超えた、ものがどのようにあるか）は接近不可能であり、私たちが見たり考えたりできるのは、心の生得的カテゴリーが許すものだけだと提案した。数世紀後、量子理論は、粒子の宇宙に不確定な粒子が存在し、それらは観測手段の対象になってはじめて安定した形を獲得すると述べている。

神を究極の現実、絶対的なもの、すべてのリアルの力を表現するもの、宇宙全体を自らの内に凝縮する存在、原理であり終末でもあり、アルファであありオメガでもある、つまり最高表現における絶対的存在として理解するなら、人間がこうした現れに何らかの恒久的なダメージを被ることなくアクセスできないというのは矛盾がない。想像を超えた恐怖。思考不可能なものとしての神。

神性としてのジェノサイド

しかし、聖書的な絶滅と皆殺しのテーマはモーセで終わらない。神自身が天使を遣わして、7つの災いに民を従わせた後、すべてのエジプト人を絶滅させる。ソドムとゴモラの都市、そしてエリコについても同じことをする。

破壊、絶滅、大量殺人は「神の天使」または「滅ぼし手の天使」の現れである。細かく見つめるなら、旧約聖書の説明によれば、神が神であることを不可逆的に証明するのは、神の愛や無限の善さではなく、完全なジェノサイドを実行する能力である。

このような観��から、原爆の爆発は、絶対的権力の現れとして、ある種の宗教的性質を帯びることができると考えることができる。ヤハウェの顔を見てそれが自分を絶滅させることなしに誰も耐えられないのと同じように、原爆の爆発についても同じことが言える。原爆の爆発は現代における神の顔と同等である。原爆は滅ぼし手の天使として、神の殺人的権力の現れとして機能する。

アキラは、キャラクターとして、その権力の証明である。あるいは逆に、そのジェノサイド的権力が、それを神、超人的または超自然的と呼ぶに値する存在にするのだ。この読み方は、物語自体で正当化される。アキラが宗教的カルトによって世の終わりに現れる兆候の一つとして指摘されるときがそうだ。つまり、物語の中では、アキラがネオ東京に最終審判を与える能力は、それに神的な地位を与えるのである。

ロバート・オッペンハイマーがバガヴァッド・ギーターの引用で主題化しているのではないか？

「今、私は死そのもの、世界の破壊者となった。」

科学と宗教

アキラの最終的な出現は、宗教的性質だけでなく世俗的性質も帯びている。その出現または帰還は、ネオ東京内部の一連の誤り、またはむしろ緊張の結末であり、それが恐れられていた結末につながる。

エリート的で腐敗した政府体制の足場を揺るがす内部的な陰謀の枠組みが、利用可能な制度を生き残りの手段として使用し、地面で起きていることから切り離され、ネオ東京の風景を飾る無数の超高層ビルの高さに隔離されている。

不満と反乱は、統治局の最悪の代表の一人であるネズ氏によって宮廷陰謀の道具として利用され、政権を不安定化させて権力を掌握するために蜂起を煽る。これは宮廷政治における武器としての蜂起の媒介化である。一方、シキシマ大佐は鉄の拳で街を統治し、実権を持つ唯一の政治的権威であり、オニシ博士はテツオの突然変異か���科学の規則を書き直すことへの過度な野心を保っている。ネオ東京の政府内のこの一連の誤りのスキームが、達成された複雑な平穏を引き起こす原因となる。

大部分は、アキラの最初の出現もテツオの出現も、アキラの二度目の出現を引き起こす—聖書的な別のモチーフ、イエス・キリストの最初の出現と二度目の来臨、またはパルーシア—も、制御不能な科学的野心から生じるものであり、これはジャンル全体を通じて非常に存在するナラティブ要素であり、メアリー・シェリーのフランケンシュタイン、または現代のプロメテウスのナレーションのジャンルの起源からほぼ存在する。

古典的なトポス「発明が発明者を爆破する」はジャンルの最も深い根を持ち、ある意味アキラに似ており、当時はSFに見えるかもしれないものの境界線に関するナレーションですが、またファンタジー・ジャンルの避けられない要素も持っています。

そして、ここに問題の核の一つがある。フランケンシュタイン、アキラ、ターミネーター、ジュラシック・パーク、および他の技術的黙示録的な物語の両方で。何が自己破壊を引き起こすのか？それはプロメテウスの場合のように禁断の力と遊ぶための代償なのか？人間は存在論的スケールでの自分の役割を受け入れ、自分を超える要素を操作しようとしないべきなのか？確かにフランケンシュタインは科学の危険性についての道徳として機能するが、この本を読むと、怪物の創造者ビクター・フランケンシュタインは彼の創造物に対して本当に不親切であることが理解できる。彼はそれが醜く、医者の言葉で「嫌悪すべき」ものであるという理由だけで、人間のステータスを否定する。

では、科学、そして発明が発明者を爆破するというこの考えは、ある種の虐待的な父性についてのメタファーではないか？アキラの熱核爆発は、政府が秘密実験としての子供たちのグループを利用するという不吉な作業への代償ではないか？アキラはMKウルトラのメタファーなのか？あるいは、日本的な視点から考えると、原爆は帝国��が731部隊で中国の人口に加えた非人道的な残虐行為と人類に対する犯罪に対する神的応答なのか？

注目すべきことに、終わりに近づくと、テツオとアキラの幼い姿が、寄宿学校のように見える場所で共存している。テツオは、その社会的次元に組み込まれた新参者であり、エスパーたちもそこにいる。ある意味で、哀れなテツオは救いを得ました。科学の虐待的な実験的欲望によって駆動された苦しみから遠く離れた子供の楽園で。そこには27号の言葉が響き、アキラは万人の中に住んでいるが、それを覚醒させることができる者もいるという。そしてテツオの最後の言葉は、今や彼が理解し、これらの新しい力と共に生きることを学ばなければならないと言っている。

では、このナレーションのシリーズでは何が危機に瀕しているのか？科学の追求が権力の道具として生む過度か、あるいは永遠の男性的恐怖が自分��身の破壊を生み出すこと（クロノスとジュピター、エディプス、ディエゴ・マラドーナ？）

このようなことは、創世記の聖書的物語の中核にもあります。神は新参者に2つの木から食べることを禁じます。善悪の知識の木と、生命の木。最初の木から食べる者は、それが意味する知識の獲得により、死ぬ。つまり、死は善悪を区別する能力の結果である。一方、神が天使たちに楽園からエバとアダムを追放する前に言うことは注目すべき：

22そして主なる神は言われた、「見よ、人は善悪を知るようになった我々のひとりのようになった。今は手を伸ばして生命の木からも取って食べ、永遠に生きるようになるといけないから。

神は人間を不従順の故にではなく、今や善悪を判別することができるという事実故に、つまり彼らと同じであるという事実故に追放する。聖書の伝統の中では、知識も死と懲罰に関連付けられている。

結論

アキラが注目すべき点は、バイク暴走族、サイバーパンク環境、思春期の荒廃、軍国主義、抑圧、自殺カルト、原爆テロなどのより知られた要素に加えて、神性の力、黙示録的サイクル、権力を父親的機能として、その他多くのことをテーマにしたナレーションでもあるということだ。

カネダの姿がヒーロー機能の部分的なものとして存在するが、これはヒーロー的な物語ではない。その意味では、最終的な解決は登場人物の誰の個別の行動にも依存しない。カネダは制御不能なテツオを排除しようとして、古典的なトロープ「友人が友人を殺さねばならない」を確立するが、映画の終わりはエスパーたちが彼らの眠りまたは「向こう側」からアキラを呼び起こし、それがテツオと彼らを別の次元に連れて行き、エネルギー交換の中で原爆爆発を残す時に結晶化される。そしてそれは期待されていた黙示録を成就するものと理解される。ここでシキシマ大佐の参加も注目に値する。彼は、この破壊のシンフォニーの中で、唯一程度には一貫した権威のある姿のように見える。

しかし、圧倒的に、この最後のアキラの再視聴で最も私を驚かせたのは、SF と幻想的な物語の交差であり、そこではカノンの基本的な要素のいくつかが明らかになり、これはこの記事を書くまでは考えていなかったものである。おそらくカノンとはこれのことの一部であろう。超自然的なものの異なる表現をマッピングし、ファンタスティック、奇妙な物語、SF の間の関係を探索すること。