精神状態の主権:ビョン・チュルハンへのアプローチ
哲学の歴史、したがって人類の知識の一部は、逆説に満ちている。デカルトの「コギト」、「コギト・エルゴ・スム」または「我思う、ゆえに我あり」という公式で不朽のものとなった近代哲学の基礎について考えてみよう。デカルトは現実、数学的真理、神の善性を疑おうとしていた。しかし、彼は自分が疑っていることを疑うことはできない。したがって、近代哲学の基礎は逆説の中にある:自分自身を疑うことができない疑いである。
おそらく学問の最も影響力のある思想家の一人であるプラトンについて考えてみよう。彼は事物の本質、つまり事物から何かを取り除いても完全に変えることなく取り除くことができないものを求めて、頭を悩ませた。人生の仕事、反省、そして探求の後、プラトンは本質は現実の別の層にあり、物質の腐敗から遠ざかっていると結論付けた。事物の本質はそれ自体の外にある。
数世紀進んでクルト・ゲーデル、人類の最も優秀な数学者の一人である。ゲーデルは、我々の知識の最も堅固なシステムである数学が、その堅固さの産物として、証明も反論もできない命題を含んでいることを実証した。さらに多くの例を引用し続けることもできるが、それは今日我々を集めている目的ではない。
韓国の哲学者ビョン・チュルハンは、彼の簡潔な著書「プシコポリティカ」において、彼のすべての議論を一つの逆説の周りに構成している:自由は支配のための道具となった。そして、これについて今日お話しします。
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ビョン・チュルハンは韓国出身の哲学者で、ドイツで教育を受けた。彼にとって、ストレス、不安、うつ病、および焦燥感は、我々が生きている生産様式の症状である。逆説の結果:我々自身の「自由」は新しい強制である。
最初に生産条件が来るのか、その後にイデオロギーが来るのかに���いて数時間議論することもできる。存在論レベルで何が優先されるかについての答えは、我々を異なる学問的および政治的立場に置くでしょう。どちらの現象も同時に共存し、共存していることは否定できない。フーコーは、封建的生産様式からの資本主義への移行がいかに人々の生活に影響を与えたかを考えることで特徴付けられた。彼は彼の理論を「バイオポリティクス」と呼んだ。なぜなら、彼は最も強い強制が身体と、それを管理し、命名し、制御する方法に対して行われたと判断したからである。フーコーが古典資本主義の時代における権力の行使を、マックス・ウェーバーのような別の巨人が「プロテスタント労働倫理」と呼んだ論理の下で特徴付けたと言うことができる。非常に図式的には、それは義務としての仕事の概念、道徳的または倫理的義務として定義することができます。それで、我々は古典資本主義、プロテスタント倫理、およびバイオポリティクスの三位一体を持っている。
ビョン・チュルハンは飛び込み��我々を現在について考えるよう投げかける、それゆえに彼の重要性と活力である。さて、資本主義は変わった、プロテスタント倫理は変わった、そしてバイオポリティクスは「サイコポリティクス」に変異した。資本主義の変異は、部分的には生産に結び付けられた資本主義から金融権力に結び付けられた資本主義への移行に関係している。これはリチャード・ニクソン政権下でアメリカによって1971年の金本位制からの脱却の結果として起こる。古典資本主義では通貨は換算可能な価値を持っていた(貴金属と交換できた)。今日、お金も厳密な意味で供給と需要の対象である。その価値は、住民がそれを使用することを強制を通じて説得する国家の力にのみ依存している。
フィンランドの哲学者ペッカ・ヒマネンは少なくとも15年前から「ハッカー倫理」という用語を造語して、新しい現象を説明している:義務としての労働のプロテスタント倫理から、ハッカー倫理(プログラマーのコミュニティ内から生まれ、そこからその名前が付け��れた)の労働として情熱と喜びへの移行。
興味深いのは、ヒマネンがハッカー倫理が労働の基礎の一種の転覆であると指摘するとき(人は義務を果たすよりも楽しむことが多いので)、これがプロテスタント倫理を完全に置き換え、ターボ·ネオ·ポスト·トランス·資本主義の新しいヘゲモニック・イデオロギーになる可能性を考慮していないことである。
従業員が義務からするだけではなく情熱からも働く、雇用主にとってこれ以上に完璧なものは何か?
ビョン・チュルハンはこの新しいイデオロギーをスマートパワーとして説明している。強制の論理からセduction論理への移行である。私たちに生活様式が課されるのではなく、資本主義は私たち自身が作り上げた夢を私たちに売る。私たちは自決された存在、「自由なプロジェクト」になることを望む。自分のキャリアを選択し、自分の情熱を見つけ、それで成功する。世界を旅する、自分の上司になる、自分の事業を持つ。自由である、起業家である、独立している。しかし、それが機能しないとき、副作用が現れる:うつ病、不安、欲求不満、ストレス…。なぜなら「成功した」主体になることの責任(ヘゲモニック・イデオロギーのパラメータに従って)は自分たちに依存するようになるからである。そして、それが起こらない場合(私は自分の事業を作成しない、私は成功したフリーランサーではない、私は「夢の」仕事を得ることができない)失敗の責任は完全に絶対に私のものである。ビョン・チュルハンは言う:
「新自由主義のパフォーマンス社会で失敗した者は、社会またはシステムに疑問を呈する代わりに、自分自身に責任を持ち、恥じる。これが新自由主義的体制の特別な知性である。反抗は現れない。古い搾取体制では、搾取された者は連帯する可能性があり、搾取者に対して一緒に立ち上がることができる。これがマルクスの「トリック」全体である。しかし、この論理は抑圧的支配関係を前提としている。新自由主義的自己搾取の体制では、人々は攻撃を自分に向ける。この攻撃性は搾取された者を革命家にするのではなく、鬱病患者にする」。
それはあなたが太ったとき、試着室のサイズがあなた��合わなず、千個もの状況のようなものである。飛行機事故があり、システムの障害を明らかにしないために、担当の人間をまず責める方法のようなもの。だからこそ、資本主義の新しい戦場は心である。
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現在の自由の危機は、自由を否定も抑圧もしないが、利用する権力の技術に直面しているという事実にある。具体例を見てみよう。このMovistarの広告:ある種の幸せが明らかなヒッピー・シックな女の子が、色煙の中で踊り、スローガン「Elegí todo」(すべてを選んだ)をつけている。
資本主義の現在の顔は、あなたにすべてを許可する顔であり、何も禁止しない顔であり、消費者を「力を与える」顔である。あなたが見たいもの、食べたいものを選ぶ、選ぶ、選ぶ、すべて。すべてが有効、すべてが同じ。あらゆる��、あらゆるオプション、あらゆる傾向政治的がある:ビーガン、ナード、ゲイ、フリーク、ファッシスト、リベラル、トロツキスト。すべての味のための何かがある。資本主義は「外部」を許可しません。それは市場の少ない部分だからです。これは選択可能な唯一の場所である:消費。あなたが何かを買ったり売ったりしている限り、それが何であろうと、私たちが必要とするのは資本を無限に再生産することである。
このようにして有名な「ギグエコノミー」が生まれ、資本の最適化の論理の下にある。資本主義の中では、車が駐車して生産時間を浪費することは許しがたい罪である。それでUberが現れた。空の部屋、それでAirBnBが現れた。株式市場が閉鎖した?あなたは気が狂っている!そして暗号通貨が現れた:1年365日24時間24時間働く世界的な自由金融交換市場。好奇心はGoogleでビジネスになり、友情はFacebookで、性はTinderで、愚かさと機敏さはTwitterで、虚栄心はInstagramで。すべての人間的態度は新しい金銭稼ぎの方法である。
すべてが最適化の論理の下にある。したがって、私たちはフーコーが「テクノロジー」と呼ぶものの爆発の中で生きている:パフォーマンスを改善するためのデバイス。コーチング、クロスフィット、マインドフルネス、動機付けスピーチ。すべては労働者の精神的生物学的装置を「維持」して、レンダリング時に問題が生じないようにするための実践である。そのため、これらの実践に従うのは個人だけでなく、企業自体が従業員にコーチングコースまたはジムプランを支払う。彼らは幸せで生産的である必要があります。
これは、グローバル規模で適用された「Googleモデル」である。そしてそれは悪夢である。
余暇とゲームさえもこの同じ論理の下に陥る。それは「人々はもはや��ニスをしない」というテキストでジジェクが言う方法である。e-sportsについて今考えてみてください:それは絶対的な資本レンダリングの論理に従うゲームの論理です。数年前にNAN雑誌に記事を公開しました。そこで私は自分自身に尋ねました:e-sportsは仕事を超えたレジャーの勝利ですか、それともレジャーを超えた仕事の勝利ですか?そして2番目です。ゲームはレンダリング論理に従う。あなたは遊ぶだけでは十分ではない、あなたは競争して、ストリーマーになり、フォロワーを追加し、インフルエンサーになる必要があります。
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「私たちはもはや自分たちの必要のために働きません。資本のために。資本は独自の必要性を生成し、誤った形式で独自の必要として認識します。資本は超越の新しい形式を表しており、主体化の新しい形式です」。
つまり、私たちの関心が資本のそれである限り、私たちは窮地に陥っています。しかし、ビョン・チュルハンが言うように、それは資本主義対社会主義の問題ではありません。仕事も超越の形式である場所です。むしろ��内在性対超越性です。だからこそ、人生の2つの側面に戻ることを提案している:一方では、自由は競争に基づくことができない。なぜなら自由は個人的ではなく、集合的行為だからです。自分だけが自由で他は自由でない限り、私たちは問題を抱えています。したがって、集合的参加の形式に戻ることが基本です。一方、彼は内在性への回帰を提案している。つまり、それらを行う喜びのためにやることです。我々がすることは目的そのものである。
ビョン・チュルハンの哲学の最も価値のあるものは、現在の状況への即座の解決を提案することです。自由の回復は政治革命のような一般的な目標の後ろに置かれていない。むしろ、はるかに達成可能なもの:地域コミュニティを育成し、自分たちと自分たちをつなぐものをすること。友人とのバーベキュー、自分自身の庭を手入れする、広場のゲームを近所の隣人とペイントする。何かをやる。やることが意見を述べることである時代には、ビョン・チュルハンはやることはや��ことであると提案している。
それは同じ活動の2つのバージョン間の根本的な違いである:禅瞑想とマインドフルネス。前者が内在性の実践で目的そのものであるのに対し、後者は私たちが何かのためにするものである。「私はより良くなるために瞑想する、ストレスを軽減するなど」そして正確にそれはあなたがすべきでないことである。一方、禅の伝統には重要な言葉があります「私は仏になるために瞑想しない、私が瞑想するとき私は仏である」。それは新約聖書の古い逆説のようなものです。「神の王国を求めよ、他のすべては追加で来るだろう」。重要なことに焦点を当て、他のすべてはボーナスで来る。今、贈り物に焦点を当てるなら、私たちは超越の論理に再び陥るので私たちは台無しにする。
そして、超越的活動ができないわけではなく、実際にはそれをすることに運命づけられている。要点は、少なくとも1つの内在的活動をしなければならないということ。なぜなら、それだけが精神状態の主権を保証し、したがって自由を保証するからである。