私たちはどこから来たのか？アルゼンチン前のアルゼンチン性

¿アルゼンチンとは何か？いつから形作られ始めたのか？どこから来たのか？言い換えるなら…どこかから来たのか？常識的な感覚から生じる答えは、民族について考えるとき、通常クレオーロ文化とヨーロッパ移民の影響と結びつけられます。このナレーティブはこれほど定着しているため、2021年、当時の大統領アルベルト・フェルナンデスは「メキシコ人はインディオから出現し、ブラジル人はジャングルから出現したが、私たちアルゼンチン人は船からやってきた」と述べました。

これに呼応して、アレハンドロ・グリムソンは彼の著書アルゼンチンの虚偽の神話（2012年）で、アルゼンチン人が自分たちに語り聞かせる一連のナレーティブを強調しています。この人類学者は、「アルゼンチンはヨーロッパの国である」という主張が、父祖的建国の神話として機能し、国民的ナレーティブの神殿で中心的な場所を占めていると主張しています。その下には、一連の派生的神話が包含されており、「アルゼンチンには黒人がいないので人種差別がない」「アルゼンチンはインディオのいない国である」、または既に述べた「アルゼンチン人は船から子孫である」などです。今日、これらの神話はミーム形式で流通しており、その有効性、適応性、世代を超えた浸透を示しています。国の大統領から、サッカーが好きでTikTokの熱心なユーザーであるあなたの甥まで、皆アルゼンチン人を白人でヨーロッパ人という考えにプログラムされています。

生物学的側面：船の神話

11月5日、CONICET、および当国の様々な大学の考古学者と生物人類学者が参加した、Nature誌に論文が掲載されました。DNA分析を通じて、彼らはアルゼンチン中央部に特有の8500年前にまでさかのぼる遺伝子系統の存在を特定することができました。それだけではありません。その遺伝的成分は現在の人口に見出され、今日では80世紀以上前の集団と直接関連する遺伝的特性を検出することが可能です。船がラプラタ河の地平線に現れたのは6世紀未満前のことであることを忘れずに。

この貢献は、生物人類学で長い間議論されてきたことを示しています。現在のアルゼンチン人口は様々な祖先を示しており、ヨーロッパ系だけでなく、先住民アメリカ人の祖先、さらにはサハラ以南のアフリカの祖先も持っています。しかし、その非ヨーロッパ系の成分が現在のアルゼンチン人の遺伝子に存在することは、必ずしも私たちがそれを知っているか、または知ったとしても、それを私たちのアイデンティティの構成要素として統合していることを意味しません。そして、そこで船の神話が強力になります。

2022年国勢調査：人口、世帯および住宅は、1,306,730人が先住民または先住民族の子孫であると自認しており、全人口の2.9%を占めていることを示しています。しかし、私たちの土地の各住人に遺伝子系統研究を実施することができるならば、先住民族アメリカの貢献が人口の2.9%をはるかに超えて存在する可能性が非常に高いです。にもかかわらず、遺伝的祖先は生物学的データであり、アイデンティティは社会的および歴史的構築物ですので、遺伝子はアイデンティティを有効化も無効化もしません。遺伝子研究が示すものと国勢調査で人々が宣言するものの間の距離は「不一致」ではなく、歴史的および政治的プロセスの結果です。遺伝学はそれ自体で文化について何も言いませんが、根本的なことを私たちに指し示しています。今日、私たちの国に住む人口は深く非常に多様な歴史を持っています。

文化的側面：私たちをアルゼンチン人にするもの

社会科学に多くの定義がある言葉が存在するなら、それは確かに文化です。私たちはこの概念の特殊性に深入りするつもりはありませんが、その大多数の意味に横断的な特性に：文化は共有され、世代から世代へ伝わります。し��し、遺伝子とは異なり、文化的構成要素は学習され、議論され、社会的生活の過程で変換されます。

国の文化について考察することは、それが共有された意味の選択と構築のプロセスを含むため、大きな課題です。「アルゼンチン文化」について話すたびに、何らかの形で特定の要素や実践を優先して強調し、他を除外します。そしてそれは自分たちを識別するためだけでなく、他の人が自分たちを識別するためでもあります。その形成から、アルゼンチン国家は典型的な市民を創造し、同時に世界で位置づけるために、あるタイプのアイデンティティを選択して構築しました。ヨーロッパ的なものとクレオーロ文化が賛美され、先住民のものとアフリカ的なものは軽視され、不可視化されました。

19世紀から、国民的存在に異なる要素が組み込まれてきましたが、ほぼ常に文明という考えに関連するその建国の基礎の上に。したがって、今日のアルゼンチン的な��のはアサード、ドゥルセ・デ・レチェ、マテ、そして田舎です。アルゼンチン的なのは日曜日の家族との集まり、友人との集合、情熱と集団的な熱狂です。それはまた、回復力、ノスタルジア、傲慢さでもあります。アルゼンチン的なのは厚かましさ、融通性、そしてクレオーロ的な機転です。

しかし、その選択は非常に根ざしており、自分たちの特有のものを定義する必要があるあらゆるアルゼンチン人から生じますが、いくつかの問題を開いたままにしています。今日私たちがアルゼンチン的なものとして認識するものの多くは、アルゼンチン自体の形成以前の遠い過去にも見つけられるのか？考古学的遺物からこれらの実践を識別することは可能か？もしアルゼンチン的なものが無から構成されなかったなら、それが築かれた基盤はどの程度重要で、関連性があり、影響を与えたのか？

先スペイン期の考古学遺物にアルゼンチン的なものを求めて

考古学は、物質的遺物を通じて過去の人���社会に取り組む学問です。すべての考古学的材料は空間のある部分に位置し、時間のある区分に割り当てることができます。では、先スペイン期の過去とアルゼンチン的なものの一部と見なされる特性との間の継続性を示すことは可能か？

過去と現在の間に直接的な関係を確立することを目指していないが、ここでの提案は異なります。民族的なものに私たちが属するとされる多くの特性が、この同じ領土に住んでいた先スペイン期社会に存在していたかもしれないと認識することです。特定の考古学遺跡で表現される特定のグループが際立ったアルゼンチン的であったと主張することではなく、国民的なものに関連する特定の実践が、確かに非常に長期間にわたっていることを示すことです。

1. アサード

単語asadoは、人類学にとって文化のように、多義的です。焼き肉のカット、グリルの上のカットのセット、調理技術、または社会的出来事である可能性があります。アサードはアサード用リブなしで存在できますが、焚き火の上に排他的に牛肉のカットがある必要があります。ガウチョのマルティン・フィエロが「歩く動物はすべてロースターで終わる」と祈ったとしても、それは火の上で調理されているニワトリをアサードに変えません。したがって、アサードの本質は、牛肉の何らかの部分とグリルのその結合にあり、それは少なくとも2人の人によって調理されている間に観察されます。アサードは、何よりもまず社会的です。

多くのアルゼンチンの考古学遺跡は、動物のアサード用に使用された可能性のある焚き火の周りの集会イ���ントを示しています。ハンター・ギャザラーに関連する最初の焚き火は、地理的にピエドラ・ムセオ（サンタ・クルス州）、クエバ・ティキ（ブエノスアイレス州）、ワチチョカーナ3（フフイ州）などの多様なサイトで識別されました。

ピエドラ・ムセオは、ほぼ13000年前の人間活動の証拠を提示する考古学的場所です。研究者は、グアナコ、ダチョウ、ミロドン、アメリカ馬などの絶滅種を含む異なる獲物の部分を処理および消費するために焚き火の周りに集まった小グループの簡潔な占有エピソードを提案しています。一方、クエバ・ティキでは、10000年の古さの2つの焚き火が識別され、動物の遺物と関連して、再びグアナコ、パンパシカ、栗鼠、アルマジロ、および絶滅した巨大アルマジロのEutatus seguiniと関連しています。最後に、ワチチョカーナ3では、ほぼ9500年の最初の占有については、グアナコの新生仔の消費など、様々な活動が行われた大きな焚き火が観察されています。時間の子牛？

今日、牛肉がアサードで中心的な場所を占めるように、過去の好ましい品目は南米ラクダ科動物でした。領土の大部分でグアナコが選ばれ、アルゼンチン北西部での家畜化の後、ラマが選ばれました。これらのラクダ科動物はプレヒスパニック考古学的な集合を支配しており、ハンター・ギャザラー社会と農牧業社会の両方において、それらの栄養の活用は肉だけでなく、骨髄（caracú）、およびおそらく内臓（achuras）も含まれました。

焚き火またはグリル上であるか、グアナコの肋骨またはウシのアサードであるか、ハンター・ギャザラーのグループまたはあなたと友人の場合、シーンは何千年も繰り返されています。焚き火の輝きの周りに集まった人々、熱した炭の上に曝露された肉が鳴り響き、共有される食事（および時間でもある）。

2. コミュニティの感覚と集団的な活気

旗、イメージ、要求、または祝賀の下に人々のグループが結束することは、国民性の典型です。そして私たちを具体的に際立たせているのは、それを行う情熱です。ルハン巡礼から国中のワールドカップの祝賀まで。要求のための政治的マーチからあなたのチームを応援するために満員のスタジアムまで、または好きなバンドのギターのリフをコーラスするまで。アルゼンチン人は何よりも「ファンのファン」であり、バンド、ミサ、ボールをしている22人、��たはプラザ・デ・マヨでの文書の朗読の存在を超えて、群衆が主役を担います。

ラ・リンコナダは、アンバト渓谷（カタマルカ）にあり、厳密に家庭的な範囲を超える建設の証拠がある当領土の最初のサイトの1つです。700年から1100年紀元後の間に占領された建築複合体で、住宅空間に隣接して大きな広場と舞台として機能したプラットフォームがあります。住宅空間は200人以下を収容できた可能性がある一方で、広場は約1000人の収容能力を持つと推定されています。したがって、ラ・アグアダ文化と呼ばれるものに関連する地域レベルの他の発見を考慮して、このサイトは渓谷の他のセクターから、そしておそらくより遠い地域からのコミュニティが集まった儀式の中心として機能したことが提案されています。そこで開発されたイベントは、その時代��支配的なイデオロギーを再現したであろう、それはジャガーまたはヤガレテの姿に物質化しました。

巡礼、集会、および共有された経験はアルゼンチン人を際立たせ、ラ・リンコナダのようなサイトで、他者との交わりと集団的な活気の中心性の初期の先例を見つけています。重要な事実：ラ・リンコナダサイトは1100年紀元後に住民によって意図的に破壊され、火をつけられ、放棄されました。そして儀式的重要性があった場所を物理的かつ象徴的に破壊するこの慣行は、現代アルゼンチンで追跡できます。最後で最も象徴的なケースの1つは2011年6月26日です。

3. 連続する危機と解決策の探索

アルゼンチン人である（またはアルゼンチンに住んでいる）ことは、常に来たるべきものがあること、安定の期間は2つの危機の間の単なる瞬間にすぎないこと、そしてその次の社会的、政治的または経済的不安定性が角の先にあることを知ることを意味します。これは通常、2つの排他的ではない戦略につながります：日々を生きて、それらの起こるであろう状況に適応するための可能な対応を開発することですが、いつかはよくわかりません。マットレスの中のドルまたは腐らない食料品の備蓄は、21世紀のアルゼンチン人のための機能です。

当領土の前ヒスパニック社会は、様々な危機にさらされ、それらの行動のさまざまな修正を通じてそれらに直面し、克服することができました。例えば、約12000年前の更新世の終わりに、大型動物相の減少が記録されており、それは絶滅に至るでしょう。狩猟採集民はそれらの大型哺乳動物の狩猟のために特化した先端を設計していました：フィッシュテール型の先端。絶滅により、これらの終端はもはや必要がなくなり、狩猟民はグアナコ、鹿、フエメルの狩猟に適した武器にすべての主要な役割を与え、技術的に再編成する必要がありました。

別の危機は、環境湿度の変化に関連しており、アルゼンチン高原の狩猟採集民の間で一連の対応と戦略変更を生成しました。約6000年から3500年前、条件は以前および後のものよりも著しくより乾燥していました。ただし、いくつかのセクターはより相対的に湿潤な状態を維持し、水、植物、動物の濃縮を有利にしました。この新しいシナリオでは、狩猟民は比較的流動性を減らし、グアナコの捕獲に特化し、他の動物の狩猟を減らしました。グアナコとのこの関係の増加は、人間の存在への習慣化を有利にし、時間の経過とともに、その家畜化とラマの出現への道を開きました。

最後の例は、フィアンバラ渓谷（カタマルカ）の農牧村の放棄です。これは紀元（0年から1000年紀元後）の最初の千年間占領されていましたが、環境の様々な要素（水、植物、動物）に影響を与えた火山活動のためです。放棄の戦略の後に、おそらく火山主義の影響の影響が少ない山脈地域への移動が続きました。その後、環境の再構成に続いて、渓谷は1250年紀元後に再度占領されました。

これらのケースは、危機は例外的な出来事ではなく、過去の社会が共存した反復的な条件であり、解決策の探索が日常生活の一部であったことを示しています。不確実性と適応の間に、不安定性と対応の間に、危機と革新の間に、領土の長い歴史は私たちが通常認識するよりも多くの連続性を提供しています。

4. 政治的なロスカ（政治的な取引）

弾力的である1つの方法は交渉することでもあります。「そして別の方法で修正することはできないでしょうか？」は、一見するとありそうもなく見えた特定の戦略、同盟、関係、および絆が織り始め、特定の状況下で発生することを招待します。そしてこれは必ずしも理由なく一つの場所から別の場所に飛び込むことについてではなく、他の側面を保全するために、個人的または集団の利益のために、いくつかの側面で譲歩するその能力についてです。

政治的なロスカの物質的表現は考古学的資料でより特定しにくい場合がありますが、不可能ではありません。当領土のインカ帝国の拡大は、拡張戦線で開発された一連の戦略を想定していました。領土に政治的支配を追加するどの国家も必然的に軍事力を持つ必要がありますが、それは支配するための唯一のツールではありません。また、外交と政治的ロスカもあります。ただし、交渉が発生するためには、喜んでいる当事者がいる必要があります。

15世紀紀元後のアルゼンチン北西部に住んでいた社会は、帝国の入場を観察した最初のものでした。地元当局によって採択された戦略の1つは、まさにロスカ（交渉）でした。帝国の代表者とのこのロスカでは、彼と彼の人民の安全が在庫でした。このようにして、新しい指導部に従属させられて、彼らは権力を（少し）保全していました、貢納を支払い、インカへの忠誠を保つ限り。アルゼンチン北西部には、既存の町に対するインカの設置を示す一連の考古学的サイトがあります。いくつかのケースでは、地元当局の交渉への準備が、その設置をその人民にとってより外傷的ではなく、生活様式がそれほど急進的に修正されていない可能性があります。

ディエゴは、おそらくアルゼンチン人らしさの最大の指数の1つであり、"私は白か黒のどちらかです。灰色になることはありません"と言��ました。国民性のその真正性は、交渉的でロスカのヤンと共存しています。あまり壮大ではないが間違いなく実用的な灰色の色調で、昨日と今日の多くの場合、生存が存在しています。

アルゼンチン性の深さ

考古学者が発掘するにつれて、層が現れ始めます：組成、厚さ、内容、色、または粒度によって区別できる連続的な堆積単位。例えば、表面的な砂の層の後に、より粘土質の層が続き、その後より砂利の多い層が続く場合があります。発掘された空間は、堆積プロセスが常に配置されており、地域の環境力学を通じて通過するため、他の空間とまったく同じ特性を示していません。発掘は常に驚きです。

この考え方を念��に置いて、おそらく私たちはアルゼンチン性について反省することができます。層が互いに置き換わるのではなく、重ね合わされるのと同じように、アルゼンチン性は実践、物語、習慣、記憶、忘却の蓄積によって形成されます。ヨーロッパの移民と19世紀の国家プロジェクトは基本的な地層を構成していますが、唯一であろうか、最も深いわけではありません。その下には、国民の地層学的構成の古い、古い、複雑な層が発生しています。その深さを認識することは「前ヒスパニック系アルゼンチン人」を探すことを意味するのではなく、最近の歴史でモデル化され、構築されたものが既存のものと対話すること、その強固な古い複雑な基盤岩を受け入れることを意味します。

ここで言及されている前ヒスパニック慣行の多くは、この領土の排他的ではなく、大陸の広い地域にわたって地元の変動で拡張されました。米国の各州は、独自の層序上に構築され、国家的アイデンティティを築くために過去の特定の層を選択、隠蔽、または階層化しました。私たちの場合、アカウントは��実にラ・プラタ川の表面に船で始まることはありません：深さで検索する必要があります。