Peter Sloterdijkの哲学への私の最初のアプローチは、Agustinaが推奨してくれたドイツ人哲学者の非常に短いが破壊的なテキストに関連しています。それは他でもなく人間公園の規則(1999年)であり、SloterdijkはMartin Heideggerの人間主義への手紙(1946年)というテキストに関する一連の思考を展開しており、このテキストをポストヒューマンまたはトランスヒューマン運動の基本的なテキストとして引用しています。見てみましょう。
良いドイツ人として、SloterdijkはFriedrich NietzscheとHeideggerの両者によって引き起こされた思考を中心に哲学を展開し、人間主義が哲学として、文明化プロジェクトとして、人間��意志の統治ツールとしてのその特性についての共通の追求をしています。2020年6月のことでした。私はこのテキストの読み取りにRandom Podcastの3つのエピソードを充てました。数年が経ち、多くのことが起こりましたが、それでもこれは非常に重要なテキストであり、特にスクリーン搭載デバイスの大規模使用、読書の役割、そしてそれがもたらす学習、注意、不安の問題についての議論の始まりにおいてです。
また、数年前に後に削除したツイートを書いていました。そこで私はNick Land、Curtis Yarvin、Peter Sloterdijkの読み取りに、時代とその根本的な問題を理解する��めの多くのキーがあることを述べていました。明らかに、この記事はその意味で2番目です。最初のものはNick Landに捧げたものであり、基本的には彼のテキストFanged Noumena(2011年)です。Yarvinのものは2番目であるべきで、最後にSloterdijkのものですが、このものを続けたくなりました。
なぜこれら3人の著者を読む必要があると思うのですか?まず、すべてを読む必要があるとは思いませんが、いくつかの特定のテキストがあり、これは作品の残りの部分をはるかに上回っています。特にLandとYarvinの場合(彼がまだMencius Moldbugというペンネームで執筆していたとき)、これは特に当てはまります。彼らの最初のテキストは、その後に来たものより非常に優れています。Sloterdijkの場合、そのような声明をするのに十分なほど読んでいませんが、私が読んだいくつかのものは少し同じです。いずれにせよ、参考文献の選択の問題は、これらのタイプを読む必要があるという理由を説明していません。
第二に、おそらく大多数にとっては古典を読むのに十分です:ニーチェ、ドゥルーズ、フーコー。つまり、千のプラトー(1980年)にはLandのものは何もないはずです。読むべきです。またはSloterdijkのものはニーチェにはありません、ほぼそうでしょう。しかし、両方の著者がいくつかのより現代的な概念をもたらし、精神的なものの次元を導入していると思います。古典的なトライアッドでバイオポリティクスを考えるのに十分ですが、これらの現代の著者たちと一緒に、私たちはサイコポリティクスの時代を読むためにより準備ができていると思います。用語は、皆が嫌うことを愛する韓国人のおかげです。
第三に、それでは、親愛なるRuocco、あなたがゲームに従い、あなたが提案するこれらのろくでなしたちを読むと何が見つかりますか?基本的に、Landは現代文化における資本の再生産の理論と、それが自身を再生産する能力をもたらし、最初に自分の死を求め、原則として、それを置き換えることができるように見える要素を追加しています。Yarvinでは、古典的なリベラル(野生のルソー主義者)よりも権力がどのように機能し、どのタイプの政権が革命的攻撃に抵抗する準備ができているかについて、はるかに優れた読み取りができます。さらに、アメリカ合衆国の政府の内部ダイナミクスがどのように機能し、それが惑星の残りの部分に(壊滅的な)効果をもたらしているかについて、最小限の一貫性のある最大限の真の読み取りを提供します。最後になりましたが、Sloterdijkは、文化が他の人間による人間の生成の生産デバイスとしてどのように機能するか、その目的がこのサイクルを最適化することについての説明を提供します。このようにして、3人の著者と約6、7つのテキストで、現代世界を理解するためのかなり機能的な理論的枠組みを持つことができます。
人間公園の規則
これはドイツ人哲学者から読んだ最初のテキストであり、人間主義��いう概念の運命が何になるかについて調査しています。基本的に大衆文化の出現、ラジオとテレビの暴発による。啓蒙の過程として知られているもので、「人間主義」の概念が常に識字文化に関連していたことを考えると、その中断に何をしますか?
その存在の条件が特定の参考文献の義務的な読み取りであるプロジェクトはどうすればよいですか?それにより、世界を考え、見る特定の方法になりますが、その方法が置き換わったら、プロジェクトの再生産の条件を破る別のタイプの技術によって?国家を読者のコミュニティとしての幻想を保つことができずに、何が残りますか?啓蒙、またはむしろ人間主義プロジェクトは、常に野蛮のプロジェクトに反対しています。アルゼンチンの標準的なテキストの基礎となるテキストを考えてください。文明と野蛮(1845年)というタイトルが付いています:
そして、今日でもいつでも同じように、野蛮人は正確に権力展開の最大の瞬間に現れる傾向があるという心配な事実を考慮に入れる必要があります。それは直接的に戦争帝国的な粗っぽさとして、またはエンターテイメント脱抑制媒体での人間の日常的な獣化として。
それは、テキストを終了した後、私たち全員が自分たちに尋ねる質問であり、Sloterdijkは十分に答えられていません。主に誰もが何もわかりません。しかし、非常によく行われることは、人間主義プロジェクトの成為と、それを成立させたものの診断です。これは、その後に来るものへの方向ガイダンスとして役立つことができます。
Sloterdijkにとって、人間主義の常に存在する闘争は、正しい読み取りの力を通じて野生の人間の生産に対するものです。人間主義プロジェクト、標準の形成、その知識人間の対話は、常に人間の問題を統治する可能性のために行われてきました。人間の2つの基本的な傾向、2つのフロー:抑制的なものと脱抑制的なものの制御。識字文化を「文明化」の存在を可能にする抑制的なものの避難所として考えることは簡単です。���リシャのポリスまたはローマの円形劇場への私たちの精神的なイメージのようなもの、一方で私たちは野蛮で、奔放で脱抑制の文化をサーカスとして考えることができます。剣闘士のの血の風呂は、脱抑制の奔放さと同時にスペクタクルの場所でした。それは人間主義プロジェクトがライバルを見つけるのは奔放なスペクタクルの中です。
ポストユダヤ時代を経由し、まさにこの二項対立を過ごしているのはHeideggerであり、彼の人間主義への手紙を書き、それによりトランスまたはポストヒューマン時代を開始します。Sloterdijkの言葉では。必然的に彼をさかのぼらせる過程。まずニーチェそして最後にプラトン、常にプラトン。
Sloterdijkが最初に強調することは、ハイデッガーの人間の牧歌の概念です。その中で人間は世界に草原のような種類の共有で住んでいます、神秘的な瞑想的共有で神聖さの他の牧夫たちとの。存在の牧夫で近所の人間。超メガヒッピーな事柄(そして最終的には何かナチスのようでもある)。
しかし、Sloterdijkはよく尋ねると、その牧羊人、���の草原では、家、避難所のようなもので住み続けません。したがって、Sloterdijkはニーチェの器用な本能に頼り、ツァラトゥストラのパラグラフを見つけます。そこで髭のあるのは驚くべき明快さで、いつものように、人間を人間自身のペット動物として説明しています。人間の歴史は複雑なバイオポリティクス家-人間-家畜の歴史です。人類と人間主義のインパルスの歴史はその家畜化の歴史です。
さらに戻ると、プラトンと彼の政治家(紀元前360年)でのポリスの概念に到着します。正確には、この「政治的動物」の性質について調査しています。Sloterdijkは、政治的動物の避難所に関するプラトンの考えがディズニーのように見える、またはジュラシック・パークのように、しかし人間の。これは、誰がそれを処理し、どのようにそれを処理し、そこの人間の再生産の条件は何かについての質問を再度もたらします。それらは、ある種の教育またはメリットのおかげで、公園の長になることができた同じ人間ですか?または、公園を統���することができるのは完全に異なる別の種類の人間ですか?人間公園の質問は少し人間主義の質問です。またはむしろ、公園の基本的な考えに到着すると、人間主義の完全にプログラム的な性質も見つけます。それは他の人間による人間を再生産し、栽培し、飼いならすための形です。そしてそれはまさに何らかの形で危機に陥っているものです。
啓蒙の比喩に戻ると、それぞれのメンバーが他のメンバーに手紙を送るユニバーサルリーダーズクラブ(本)として、Sloterdijkは、そのようなものが完全に衰退していることに気づき、幸運にも、その通信を保管していた数人のアーキビストだけが残っています。かつては人間の家畜の飼い手のための標準またはトレーニングマニュアルでした。
統治可能性についての質問、家畜化は、力と人類全体の実存的地平についての質問です。それでも人間を教育し続けますか?または何か別のことのためにそれをします?
統治不可能になる:存在上の地平としての再野生化
人間が他の人間による家畜化の仕事の産物であるという認識は、幸福や同情を目覚めさせる問題ではありません。それを吸収するのに時間がかかります。それは、基本的に、私たちが何世紀にもわたって異なるプロセスを適用したグループ、エリート、またはカーストによって生成または生成されたことを認識することです。それさえ内なる暴力を引き起こしません:それはそれです、それは起こったことです。それは若い左翼派の文句のようなものです:「私たちは私たちが私たちに作ったものでしたものです」。しかし、異なる自己啓発立場に落ちることなく、これらの用語で哲学に非常に近く書くときの永続的な誘惑、私は家畜化の考えに対する少なくとも2つの反応傾向を分析したいです。

最初に思い浮かぶのは、実は別のRandom podcastで取り上げたもので、振り返ってみるとより意味がある昔から愛されているUnabomberです。産業革命に対するマニフェストと無差別爆弾を使用した人物です。実のところ、Ted Kaczynskiが問題視しているのは、技術的、学問的、政治的エリートが「文明化」プロセスを推し進める仕組みです。したがって反抗は、その影響とリーダーシップに対するものです。基本的に、Kaczynskiが述べているのは、人間は「力の循環」(食料を調達し生存を直接確保すること)との接触を失うことで、過度に社会化された生物となり、被害者化の傾向を持つようになり、「代替活動」に時間を費やしているということです。それは力の循環との接続の欠落を補うためだけの活動です。基本的に、産業革命後の人間は劣化しており、かつてあった姿を取り戻すために反抗する必要があるということです。
同様の方針として、Hakim Beyのようなポストモダンアナーキスト思想家がいます。彼は人生で少なくとも一度は自由を経験できるような瞬間的な空間を提唱しています。さらに過激なバージョンでは、John Zerzanとその文明の病理 (2002)を考えることができます。この本は当国ではWaldenから出版されました。Zerzan は、人間の家畜化の問題の出発点を狩猟採集の喪失と農業の開始に直接位置付けています。Unabomberを穏健派に見せる提案では、Zerzan は農業以降すべてが間違いであったと直接述べているのです。
この意味で、少なくとも2つのミーム流行を思い出さずにはいられません。その1つは「Return to Monkey」、つまりサルに戻る、進化の道をすべてやり直すというもので��。まったく些細ではない点で、このミーム流行は、ボトル入り水に金を払い、毎年税務申告をしなければならない家畜化されたホミニドのライフスタイルを、その進化上の親戚であるサル、チンパンジー、またはカラヤと比較しています。彼らは単に川から水を飲んだり、何の許可も求めることなくどの木からでも果実を食べたりすることができます。それは自然状態対コンプライアンスの状態、つまりスペイン語では法律に従う状態です。

この意味で別のもう1つの流行を加えます。それはBronze Age Pervertとして知られるインターネット哲学者?により代表されています。彼は原始主義的ではありません���同等に疑問を投じる立場から、官僚、テクノクラート、弁護士によって管理される現在のシステムを放棄し、スパルタ式の新しい貴族制の構築を提案しています。鍛えられ、教養のある、そして戦士的な。彼の著書Bronze Age Mindset(2018)では、この政治プログラムをやや皮肉にまたは風刺的に提案しており、その中で現在平凡で平等主義者によって行われている人間家畜化プロジェクトに疑問を投げかけています。その効果は誰の目にも明らかです。この本、重要なX アカウント、そして彼のトレーニング、ジムボディ、そして男性間の愛の育成により、BAPは新しい右翼スペクトラム内でのある種のグルになりました。
しかし彼の経歴はそこに終わりません。優れたニーチェ的右翼として、別の本を出版しました。今回は彼の本名Costin Alamaruで、Selective Breeding and the Birth of Philosophy(2023)というタイトルです。つまり「選別育種と哲学の誕生」です。この本は十分に読む必要がありますが、一般的に言えば、Sloterdijkが引用した同じ問題を指すように見えます。��まり家畜化、人間の統治、および古典的ヒューマニズムの「向こう側」での教育の可能性の問題です。もちろん、このように提示されると、古典的な問題である一方、優生学的色合いが強すぎ、基本的にはファシズム/ナチズムと同化可能です。現実は、その質問がどれだけ不快であっても、2世紀初頭にどのように「武器化」されたとしても、ソビエト連邦のグラグや中国共産党の「再教育」キャンプと同じくらい現在も有効です。家畜化の問題は人間らしさの問題であるのです。これを読むのがいつであっても関係ありません。
この意味で、「統治不能になる」というミーム趣向は、人間家畜化プロジェクトの亀裂を表しています。そしてそれが私たちがそれらを非常に愛する理由です。

人間工学と超倫理的命令
しかし、Peter Sloterdijkの哲学を通じた私たちの旅はそこで終わりません。実は人間の公園のための規則を読んだ後、彼の著書の1つ、かなり大規模なものであるお前の人生を変えよ(2009)をもっと掘り下げたいと思いました。ここが規則で観察されたすべての力が、読者の処分に置かれた調整されたシステムに変わるところです。
Sloterdijkがここで提示しているのは「人間工学」の概念の展開です。これは人間が他の人間を生産/家畜化する実践の集合です。人間は人間工学的な実践のバッテリーを備えており、その主な機能は運動です。Sloterdijkはこれを、次の運動をより簡単に繰り返すための改善を得る操作として定義しています。繰り返しが「自然」と「文化」の間の鍵であり、常に開かれた通路であり、反復的な再配置によって変身する準備ができているのです。話すこと、食べること、料理をすること、働くこと、学校に行くこと、勉強することなど、私たちが行うすべてのことを考えてみてください。すべての人間活動は繰り返しに基づいており、改善する人は運動する人です。地球は運動する生物の惑星です。

人間工学的プロジェクトの基盤にあるのは、Sloterdijkが超倫理的命令と呼ぶものです。これはメタノイアという概念、つまりギリシャ語の変身から派生しています。Rilkeの有名な詩「古いアポロのトルソ」(1908)を引用しており、「お前の人生を変えよ」という句で終わります。お前の人生を改善せよ、お前の人生を運動させよ、お前の人生を最適化せよ。しかし本はここに留まらず、人間工学的プロジェクトを組織する概念のバッテリーを展開します。つまり、垂直張力(永続的な上昇の考え、質/階級に関連する層への人間の転位)、文化が社会免疫システムと象徴的免疫システム(メーム的、Sloterdijkが言うように)を区別する人間免疫システムとしての文化です。
また、社会的原型を規制する画像の変身を簡単に巡回します。啓蒙主義後の数世紀では障害者の役割が人間工学的変身の象徴であった場合(文化はプロテーゼとして)、ポストモダニティの到来は綱渡り師をその時代の主体として連れてきました。つまり永続的な危険にさらされている人で、その場所に留まり、しっかりと歩くことを学ぶだけです。それが、超倫理的命令と危険の概念を組み合わせることができた運動選手が、その時代の最も祝われた主体であり、あらゆる意味で人間のモデルである理由です。非宗教的で、禁欲的で、獰猛なトレーニングにさらされ、そして成功しています。
最後の推測
哲学で非常に頻繁に起こるように、人がSloterdijkが全体に関する「批判的な」見方を持っていると思うかもしれませんが、そうではありません。最も興味深いもの、または彼を読むことの最も興味深いものの1つは、特定の問��に対する批判を作成するよりも、世界を説明するのに十分強力なメタファーを見つけることにより興味を持っているという事実に関係しています。人間工学の概念は、運動の概念と象徴的免疫システム(それ自体の関係が独自の記事に値する)の考え方に関連して、読者に自助の順序の特定の誘惑、または操作能力をもたらす非常に強力な概念です。
Sloterdijkの本が行うことは、家畜化を「告発し」その後、原始的な過去への幻想的な回帰やオントロジー的新貴族制度の概念の搾取を求めることではありません。Sloterdijkはトリックを示し、人間の娯楽プロセスでさえも設計の可能な空間があることを指摘することで満足しているようです。本の終わりに、最後の50ページで、Sloterdijk自身は手元のツールを使って何か提案的なことを考える努力をします。以前のヒューマニズムと啓蒙主義の問題に関連して、人類を単一の文明プロジェクトに統一するための惑星規模の調整を実現するための共同人間工学を提案しています。し��し、本の10パーセント未満を費やしていることを考慮すると、彼の興味がそこにそれほど置かれていないことは明らかです。
人間工学の設計は、何にもまして、最終的な政治プロジェクトです。アイデアのセットを作成または混合することではなく、繰り返しを通じて望ましいシナリオを生成する一連の運動についてです。ほぼ確実に、政治の未来がこの領域で遊ばれていると思います。