정신 상태의 주권: Byung Chul Han에 대한 접근

정신 상태의 주권: Byung Chul Han에 대한 접근

철학의 역사, 그리고 따라서 인간 지식의 일부는 역설로 가득 차 있습니다. 현대 철학의 기초인 데카르트의 cogito를 생각해 봅시다. cogito ergo sum 또는 "나는 생각한다, 따라서 나는 존재한다"라는 공식으로 불멸화되었습니다. 데카르트는 현실, 수학적 진리, 신의 선함을 의심하기로 결심했습니다. 하지만 그는 자신이 의심하고 있다는 것을 의심할 수 없습니다. 따라서 현대 철학의 기초는 역설에 있습니다. 즉, 자신을 의심할 수 없는 의심입니다.

플라톤을 생각해 봅시다. 아마도 이 분야에서 가장 영향력 있는 사상가 중 한 명으로, 어떤 것을 완전히 수정하지 않고는 빼앗을 수 없는 것, 즉 사물의 본질을 찾기 위해 머리를 싸맸습니다. 평생 동안의 일, 성찰, 탐색 이후 플라톤은 본질이 현실의 다른 차원에 존재하며 물질의 부패로부터 멀리 떨어져 있다고 결론 지었습니다. 사물의 본질은 그들의 외부에 있습니다.

몇 세기를 앞으로 나아가 인류의 가장 훌륭한 수학자 중 한 명인 쿠르트 괴델을 만나봅시다. 괴델은 우리의 가장 견고한 지식 체계인 수학이 그 견고함으로 인해 증명할 수도, 반박할 수도 없는 명제를 포함한다는 것을 증명했습니다. 계속 예를 들 수 있지만 그것이 오늘 우리를 모으게 한 것은 아닙니다.

한국의 철학자 Byung Chul Han은 그의 간결한 책 "정신정치"에서 모든 주장을 하나의 역설 주위에 구조화합니다. 자유가 지배의 도구가 되었다는 것입니다. 그리고 오늘 이것에 대해 얘기하려고 합니다.

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Byung Chul Han은 독일에서 교육받은 남한의 철학자입니다. 그에게 스트레스, 불안, 우울증, 그리고 불안은 우리가 살고 있는 생산 방식의 증상입니다. 역설의 결과입니다. 우리 자신의 "자유"가 새로운 강압입니다.

생산 조건이 먼저 오고 그 다음 이데올로기가 오는지 몇 시간이고 토론할 수 있습니다. 존재론적 수준에서 무엇이 우선인지에 대한 답은 우리를 다��한 학문적 및 정치적 입장에 배치할 것입니다. 부인할 수 없는 것은 두 현상이 동시에 공존한다는 것입니다. 푸코는 봉건적 생산 모델에서 자본주의적 생산 모델로의 전환이 사람들의 삶에 어떤 영향을 미쳤는지 생각하는 것으로 특징지어졌습니다. 그는 자신의 이론을 "생명정치"라고 불렀습니다. 왜냐하면 그는 가장 강한 강압이 신체와 그것을 관리하고, 명명하고, 통제하는 방식에 있었다고 결정했기 때문입니다. 우리는 푸코가 고전적 자본주의 시대의 권력 행사를 Max Weber 같은 또 다른 거인이 "개신교 일 윤리"라고 부른 논리 아래 특징지었다고 말할 수 있습니다. 매우 도식적으로 우리는 그것을 의무로서의 일, 도덕적 또는 윤리적 의무라는 개념으로 정의할 수 있습니다. 따라서 우리는 고전적 자본주의, 개신교 윤리, 생명정치의 삼각형을 가집니다.

Byung Chul Han은 도약을 하고 현재에 대해 생각하도록 우리를 던집니다. 그래서 그의 중요성과 생명력이 있습니다. 그러나 자본주의는 변했고, 개신교 윤리는 변했고, 생명정치는 "정신정치"로 변이했습니다. 자본주의의 변이는 부분적으로 생산과 연결된 자본주의에서 금융 권력과 연결된 자본주의로의 전환과 관련이 있습니다. 이는 1971년 Richard Nixon 정부 하에서 미국의 금 본위제 포기의 결과로 발생합니다. 고전적 자본주의에서 화폐가 전환 가능한 가치를 가졌다면(귀금속으로 교환할 수 있었다면) 오늘날의 돈도 엄격한 의미에서 공급과 수요의 영향을 받습니다. 그 가치는 오로지 국가가 그것을 사용하도록 강압적으로 주민을 설득할 수 있는 능력에만 달려 있습니다.

핀란드의 철학자 Pekka Himanen은 최소 15년 전부터 "해커 윤리"라는 용어를 만들어 새로운 현상을 설명했습니다. 의무로서의 개신교 일 윤리에서 (프로그래머 커뮤니티 내에서 나타났고 따라서 이름에서 나온) 일을 열정과 즐거움으로서의 해커 윤리로의 전환입니다.

흥미로운 것은 Himanen이 해커 윤리가 일의 근본에 대한 일종의 전복라고 말하려고 할 때입니다 (누군가 의무를 이행하는 것보다 더 많이 즐기고 있기 때문입니다) 그것이 개신교 윤리를 완전히 대체하고 터보-���-후-트랜스- 자본주의의 새로운 헤게모니 이데올로기가 될 가능성을 고려하지 않습니다.

직원들이 의무 때문만이 아니라 열정 때문에 일하도록 하는 것보다 더 완벽한 것이 무엇일까요?

Byung Chul은 이 새로운 이데올로기를 smart power라고 설명합니다. 강제의 논리에서 유혹의 논리로의 전환입니다. 우리에게 생활 방식이 더 이상 강요되지 않지만 자본주의는 우리가 우리 자신의 것으로 만드는 꿈을 우리에게 팔아줍니다. 우리는 자신이 결정된, "자유로운 프로젝트", 우리의 경력을 선택하고, 우리의 열정을 찾고, 그것에서 성공하기를 원합니다. 세계를 여행하고, 당신의 보스가 되고, 자신의 사업을 가지세요. 자유롭고, 기업가적이며, 독립적이어야 합니다. 하지만 그것이 작동하지 않을 때 부작용이 나타납니다. 우울증, 불안, 좌절, 스트레스... 왜냐하면 "성공적인" 주체가 되어야 할 책임 (헤게모니 이데올로기의 매개변수에 따라)은 우리 자신에게 달려 있기 때문입니다. 그리고 그것이 일어나지 않으면 (나는 내 자신의 회사를 만들지 않고, 나는 성공적인 프리랜서가 아니고, 나는 내 "꿈의" 일을 얻지 못했습니다) 실패의 책임은 완전히 그리고 절대적으로 나의 것입니다. Byung Chul은 말합니다:

"신자유주의 성과 사회에서 실패하는 자는 자신을 책임 있다고 생각하고 부끄러워하며, 사회나 시스템에 의문을 제기하는 대신 말입니다. 이것이 신자유주의 체제의 특별한 지능으로 이루어져 있습니다. 저항이 일어나도록 허용하지 않습니다. 옛 착취 체제에서는 착취당한 자들이 연대하고 함께 착취자에게 대항해 일어날 가능성이 있습니다. 이것이 마르크스의 모든 '트릭'입니다. 그러나 이 논리는 억압적인 지배 관계를 전제합니다. 자기착취의 신자유주의 체제에서 하나는 공격성을 자신에게 지향합니다. 이러한 공격성은 착취당한 자를 혁명가로 만들지 않으며 우울하게 만듭니다".

그것은 너가 뚱뚱할 때처럼 시도실 크기가 맞지 않는 것과 같습니다. 수백만 가지 다른 상황들처럼요. 비행기 사고가 났을 때처럼 시스템의 결함을 드러내지 않기 위해 먼저 책임을 지도 담당 인간에게 돌립니다. 이것이 자본주의의 새로운 전쟁터가 마음인 이유입니다.

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현재 자유의 위기는 우리가 자유를 부정하거나 복종하지 않지만 착취하는 권력 기술에 직면해 있다는 것으로 이루어져 있습니다. 구체적인 예를 봅시다. 이 Movistar 광고입니다: 색깔의 연기 중간에서 춤을 추는 힙한 히피 소녀, 명백한 행복, 그리고 슬로건입니다. "모든 것을 선택했어요".

자본주의의 현재 얼굴은 당신에게 모든 것을 허용하는 것, 아무것도 금지하지 않는 것, 소비자를 "권한 부여"하는 것입니다. 당신이 보고 싶은 것을 선택하세요, 당신이 먹고 싶은 것을 선택하세요, 선택하세요, 선택하세요, 선택하세요, 모든 것입니다. 모든 것이 괜찮고, 모든 것이 같습니다. 모든 취향이 있고, 모든 옵션이 있고, 모든 정치적 경향이 있습니다: 채식주의자, 너드, 게이, 프릭, 파시스트, 자유주의자, 트로츠키주의자. 모든 취향을 위��� 무언가가 있습니다. 자본주의는 하나의 시장 부문이 적기 때문에 "밖"을 허용하지 않습니다. 그것이 가능한 선택의 유일한 장소입니다: 소비. 당신이 사거나 판다면, 그것이 무엇이든 상관없습니다, 우리가 필요한 것은 자본을 무한대로 재현하는 것입니다.

그렇게 유명한 "gig economy"가 탄생합니다, 자본 최적화의 논리 아래. 자본주의 내에서 자동차가 생산 시간을 낭비하며 주차되어 있는 것은 용서할 수 없는 죄입니다. 그러면 우버가 나타납니다. 빈 방이면, 에어비앤비가 나타납니다. 증권거래소가 닫혀? 너 미쳤어! 그리고 암호화폐가 나타납니다: 하루 24시간, 연중 365일 작동하는 글로벌 자유 금융 교환의 시장입니다. 호기심은 구글로 사업이 되었고, 우정은 페이스북으로, 섹스는 틴더로, 어리석음과 영리함은 트위터로, 허영심은 인스타그램으로 되었습니다. 모든 인간 태도��� 돈을 버는 새로운 방법입니다.

모든 것이 최적화의 논리 아래 있습니다. 그래서 우리는 푸코가 "기술"이라고 부르는 것의 폭발 속에 살고 있습니다: 성능을 개선하기 위한 장치. 코칭, 크로스핏, 마음챙김, 동기 부여 강연. 모든 실천은 작업자의 정신 - 생물학적 장치를 "유지"하여 성능하는 시간에 문제가 없도록 지향합니다. 이 때문에 이러한 실천을 따르는 것은 개인뿐만이 아니라 기업 자체가 직원들에게 코칭 과정이나 체육관 계획을 지불합니다. 그들은 그들을 행복하고 생산적으로 필요로 합니다.

이것은 전 지구적 규모에 적용된 "구글 모델"입니다. 그리고 이것은 지옥 같은 악몽입니다.

한계와 놀이까지도 이 같은 논리 아래 떨어집니다. Zizek이 한 텍스트에서 말하는 것처럼 "사람들은 더 이상 테니스를 하지 않습니다, 그들은 크로스 백핸드를 연습합니다". e스포츠를 생각해 봅시다: 이것은 자본의 절대 성능의 논리에 복종하는 놀이의 논리일 뿐입니다. 몇 년 전에 나는 NAN 잡지에 기사를 출판했는데 이 질문을 했습니다: e��포츠는 일에 대한 한계의 승리인가, 아니면 한계에 대한 일의 승리인가? 그리고 그것은 두 번째입니다. 놀이는 성능의 논리에 복종합니다. 단지 노는 것으로는 충분하지 않습니다, 당신은 경쟁해야 합니다, 스트림하세요, 팔로워를 추가하세요, 인플루언서가 되세요.

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"우리는 더 이상 우리의 필요를 위해 일하지 않고 자본을 위해 일합니다. 자본은 우리가 잘못 우리의 것으로 인식하는 자신의 필요를 생성합니다. 자본은 초월의 새로운 형태, 주관화의 새로운 형태를 나타냅니다".

즉, 우리의 이익이 자본의 것인 한, 우리는 문제 상황입니다. 하지만 Byung Chul이 말하듯이, 이것은 자본주의 대 사회주의의 문제가 아닙니다 - 일이 또한 초월의 형태인 경우 - 내재성 대 초월성의 문제입니다. 이런 이유로, 그는 삶의 두 측면으로의 복귀를 제안합니다: 한편으로, 자유는 경쟁에 기반할 수 없습니다. 왜냐하면 자유는 개별적이지 않고 집단 행동이기 때문입니다. 나만 자유이고 나머지는 아니라는 정도로, 우리는 문제 상황입니다. 그래서 집단 참여의 형태로 돌아가는 것이 기본입니다. 한편, 그는 내재성으로의 복귀를 제안합니다. 즉, 것들을 하기 위해 그것들을 합니다. 우리가 하는 것이 그 자체로 목적이 되도록 말입니다.

Byung Chul Han의 철학에서 가장 구출할 만한 것은 현재 상황에 대한 즉각적인 탈출을 제안한다는 것입니다. 자유의 회복은 정치 혁명과 같은 일반적인 목적 뒤에 배치되지 않습니다. 하지만 훨씬 더 달성 가능한 것입니다: 지역 사회를 배양하고 우리 자신과 우리를 연결시키는 것들을 하는 것입니다. 친구들과의 바비큐, 우리 자신의 정원을 돌보기, 광장의 색칠하기 동네 주민들과 함께. 뭔가 하는 것. 하는 것이 의견 표하는 시대에, Byung Chul Han은 하는 것이 하는 것이 되어야 한다고 제안합니다.

그것은 같은 활동의 두 버전 사이의 근본적인 차이입니다: 선 명상과 마음챙김. 전자는 내재성의 실천이고 그 자체로 목적인 반면, 후자는 우리가 뭔가를 위해 하는 것입니다. "나는 더 잘 되기 위해, 스트레스를 낮추기 위해 등을 명상합니다"그리고 정확히 그것이 당신이 하지 말아야 할 것입니다. 대신, 선 전통에는 ���심 격언이 있습니다 "나는 부처가 되기 위해 명상하지 않습니다, 내가 명상할 때 나는 부처입니다". 그것은 "하느님의 나라를 구하라, 그러면 다른 모든 것이 덤으로 주어질 것이다"고 말하는 신약성서의 그 오래된 역설 같은 것입니다. 중요한 것에 집중하고 다른 모든 것은 선물로 옵니다. 이제, 우리가 선물에 집중하면, 우리는 다시 초월성의 논리에 빠지게 되므로 망칩니다.

그리고 그것은 우리가 어떤 초월적 활동을 할 수 없다는 뜻이 아니며, 실제로 우리는 그것을 해야 할 운명입니다. 그것은 우리가 최소한 하나의 내재적 활동을 해야 한다는 것입니다 왜냐하면 그것이 정신 상태의 주권을 보장하는 유일한 것이고 따라서 자유입니다.