인지 주권: 정신적 자율성에 대한 입문

경고: 이 글은 기본적인 정당성을 갖지 않는 근본적인 생각을 정당화하기 위한 철학적 개념인 세 가지 직관을 토대로 구성되어 있습니다.

1. 정보라고 불리는 것과 뇌라고 불리는 것이 존재합니다.
2. 정보와 뇌 사이에 어떤 종류의 관계가 존재합니다.
3. 정보와 뇌 사이의 어떤 종류의 관계가 우리가 행동하는 방식에 영향을 미칩니다.

이 관계를 인식론적 엄밀성으로 설명해야 한다면 1년으로도 부족할 것입니다. 박사 학위 논문, 박사 후 연구 또는 최소한 논문의 주제입니다. 지난 200년 동안 과학 분야의 대부분이 이를 설명하려고 시도했지만, 우리는 그 혼란에 빠지지 않을 것입니다. 우리는 우리의 직관을 유지할 것입니다: 세상에 순환하는 정보는 우리의 뇌에 의해 파악될 수 있으며, 게다가 어떤 인과 관계같�� 것이 있습니다.

이 글은 지식을 구축하려는 것이 아니라 처음부터 이 두 가지 직관이 더 이상 참이라고 믿는 사람들의 관심을 끌려는 것입니다. 이것들이 참이라고 믿지 않는다면, 읽기를 멈추기를 권합니다. 하지만 이것들이 더 이상 참인 것 같다면, 안전벨트를 매세요.

통제 사회와 생명정치

Michel Foucault(자본주의, 국가 및 권력의 관계에 대한 위대한 이론가 중 한 명)는 전형적인 자본주의 내에서의 규율권의 행사를 생명정치로 특징지었습니다. 즉, 인간의 신체를 향한 일련의 정책, 법률 및 담론입니다. 생식 정책, 대량 예방 접종, 전염병 관리 또는 "건강"을 기르기 위한 규칙입니다.

생명정치는 반드시 억압의 도구나 전멸의 체제는 아니며, 정확히 그 반대입니다. 이것이 푸코의 위대한 전환점입니다. 권력의 모든 속임수는 사회 개선의 도구를 활용하여 응집력을 달성하는 것으로 보입니다. 이를 "사회 공학"이라고 부를 수 있습니다. 그리고 20세기는 1970년대까지 훌륭한 사례��니다.

생명권은 인간 생명에 형태를 부여하기 위한 일련의 전략으로 구성되어 있습니다. 즉, 하드 드라이브를 "포맷"하는 의미에서, 자본의 더 나은 재생산자이거나 건강하고 사회적으로 적합한 시민이 되기 위해 번식하기 위한 것입니다. 이러한 전형적인 자본주의의 영향은 이러한 의미에서 신체 보살핌과 관련이 있습니다: 의학, 영양, 교육의 폭발입니다.

즉, 정부의 과업은 교육받고 건강하며 생산적인 공동체를 추구하면서 신체적 사회를 보살피고 양육하는 것입니다. 따라서 개인이 사회 규범을 따르기를 거부할 때 처벌적 측면을 배포합니다.

또한 감옥과 정신 병원과 같은 폐쇄 기관에 대한 프랑스인의 조사도 마찬가지입니다. 이러한 권력 장치가 인구가 성장하는 동시에 이러한 순서를 결정하는 사람들이 미리 정해진 계획에 적응할 수 있도록 매우 신중하게 관리해야 하는 영역입니다.

우리는 이 경우 권력을 서로 영양을 공급하는 정부, 자본 및 법적 질서의 네트워크로 이해합니다. 정부는 건강, 교육, 주택, 존엄한 삶에 대한 권리를 선언함에 따라 긍정적인 역할을 하게 됩니다. 이러한 정책의 수혜자들은 더 나은 근로자, 더 나은 시민이 됩니다. 그것은 다소 투박한 요약이지만 이해됩니다.

그러나 이 권력은 피험자를 형성한 기관을 통해 행사되었습니다: 학교, 군대, 병원, 공장, 교회, 감옥. 권력의 속임수는 형태를 부여하는 것입니다. 이는 더 미묘하고 동시에 복잡합니다.

더 이상 존재하지 않는 사회

푸코를 읽을 때의 큰 문제는 그 세계의 설명이 20세기 초에 매우 적절한 것처럼 보이지만 모델이 이미 존재하지 않는 사회를 묘사한다는 것입니다. 이것은 전형적인 자본주의에서 신자유주의로의 전환이며, 그 상관 관계는 현대성에서 포스트모더니티로의 전환입니다.

전통적(또는 현대적) 자본주의에서 포스트모던 자본주의로의 전환도 권력을 행사하는 방식의 변화를 초래했습니다. 하지만 푸코의 ���작에는 나타나지 않는 이 읽기를 보완하기 위해 우리는 다른 타락한 프랑스인의 도움이 필요합니다: 바로 Gilles Deleuze와 그의 텍스트 통제 사회에 관한 후기입니다. 거기서 그는 감시 사회에서 통제 사회로의 전환을 표시합니다. 그리고 생명권과 생명정치가 감시 사회의 논리였던 것처럼, 통제의 시대는 새로운 논리를 생성합니다: 심리정치 및/또는 심리권입니다.

통제 사회에는 더 이상 개인을 형성하는 기관이 존재하지 않으며, 오히려 사물의 새로운 형태로 구성되어 있습니다. 새로운 "존재론"에서 개인은 "흐름"으로 대체되고 기관은 그러한 흐름의 "변조자"로 변환됩니다. 우리는 더 이상 물리적 장소나 경직된 기관(학교, 감옥, 교회, 공장, 사무실)에서 제도화되고 형식화되지 않으며, 오히려 다양한 통제 형태에 의해 "변조"됩니다.

금융 기관의 경우 우리는 채무와 자본화 사이의 현금 흐름이 됩니다. 한편 지속적인 학습의 개념은 우리가 사용하는 플랫���을 통해 함께 만드는 데이터를 통해 전통적인 학교 교육을 대체합니다.

공장에서 기업으로의 전환을 생각해 봅시다. 공장은 있는 곳에서 움직일 수 없지만 기업은 한 날은 건물에 있을 수 있고 다른 날은 더 이상 거기에 없을 수 있는 이상적인 실체입니다. 실제로 집에서 일하는 시대가 도래하면서 아무도 같은 물리적 장소를 차지할 필요가 없습니다. 따라서 기업은 분명히 현금과 데이터의 흐름으로 축소될 수 있으며, 신체보다는 영혼에 더 가깝게 보입니다.

"규율 사회에서는 항상 새로 시작했습니다(학교에서 병영으로, 병영에서 공장으로), 반면 통제 사회에서는 아무것도 끝나지 않습니다: 기업, 형성, 서비스는 보편적인 변형자처럼 메타안정적이고 공존하는 상태입니다" (Gilles Deleuze).

심리정치와 자기착취 교리

비난받는 Byung-Chul Han의 동료들은 그가 학술 계의 외부에서 성공적인 저자가 되었다는 사실을 결코 용서하지 ���을 것입니다. 그러나 한국 철학자가 도입한 위대한 혁신은 규율 사회를 정의한 것이 신체의 통제와 형식화였다면, 이제 통제 사회의 영역에서는 우리가 "마음"이라고 부르는 것이고, 서양 전통에서 수세기 동안 "영혼"이라고 불렸던 해결책입니다. 인간을 구성하지만 비물질적인 근본적인 부분입니다.

한의 논증을 깊이 있게 탐구하고 싶은 사람들을 위해 나는 그의 저서 심리정치를 강력히 권장하며, 그렇게 많이 읽고 싶지 않은 사람들은 이 위키를 읽을 수 있습니다. 그가 표시하는 핵심은 자유가 자기착취의 명령을 통해 통제의 도구가 되었다는 것입니다. 자본이 새로운 초월적 목표가 되었다는 것입니다. 신자유주의가 모든 것을 최적화의 논리에 종속시킨다는 것입니다. 그리고 그 이유로 푸코가 "자기 기술"이라고 부른 것의 급증이 있습니다. 그 버전은 더 많은 렌더링을 위해 인간 개선 시스템입니다: crossfit, mindfulness, trading, 당신이 생각하는 무엇이든.

한의 텍스트로부터 우리는 마음이 전쟁터가 되었다고 말하거나 이해할 수 있습니다. 이것은 이전에 폐쇄 기관에서 일어났던 지형입니다. 그렇습니다. 하지만 무엇이 위험에 처해 있습니까? 

인지적 주권

오래전부터 나는 "인지적 주권"이라는 개념을 주장해왔으며, 이전에는 "정신 상태의 주권"으로 스케치했었다. 이 글은 그 개념을 정리하고 몇 가지 정의를 명확히 하려는 시도다. 먼저 맥락을 살펴보면, 현재 우리는 다양한 수준의 정신적 자극으로 폭탄을 맞고 있는데, 이를 "주의력 경제"라고 알려져 있으며, 각 디지털 기업은 사용자들이 자신의 플랫폼에 더 많은 시간을 머물도록 경쟁한다.

하루는 24시간이므로 화면 앞에서 보낼 수 있는 시간의 양은 제한적이다. 따라서 소프트웨어 엔지니어, 프로그래머, 마케팅 부서의 주요 작업은 보상 시스템과 도파민 루프를 개선하여 사용자를 최대한 오랫동안 유지하는 것이다. 이 경쟁에서 나중에 모든 플랫폼에 복제되는 새로운 포맷들이 나타난다. 최근 인식할 수 있는 것들은 기본적으로 스냅챗을 잠식한 스토리 포맷과 현재 독재적인 틱톡의 릴 포맷이다: 진정한 도파민 파괴자.

틱톡의 "도파민 루프"는 플랫폼의 디자인이 도파민 방출을 활성화하여 사용자를 중독 상태로 유지하는 방식을 말한다. 도파민은 쾌락과 보상과 관련된 신경전달물질이다. 이 앱은 지속적으로 새로운 매력적인 콘텐츠를 전달하는 알고리즘을 사용하며, 이는 당신의 관심사에 맞게 조정된다. 비디오와 상호작용할 때마다 – "좋아요"를 누르거나, 댓글을 달거나, 단순히 시청하거나 – 알고리즘은 당신이 좋아하는 것을 학습하고, 이는 보상적으로 느껴지는 방식으로 계속 콘텐츠를 가져온다. 이것은 피드백 루프를 만드는데, 각 새로운 비디오의 쾌락이 사용자들이 계속 스크롤하도록 유도하고, 이는 더 많은 도파민 방출을 생성하며, 그들을 중독 상태로 유지한다.

이는 현재의 별 플랫폼에서만 작동하는 것이 아니라, 플랫폼이 가능한 최대 노출 시간을 얻기 위해 콘텐츠를 배치하는 방식이다: 스포티파이, 넷플릭스 또는 다른 구독 서비스에서도 동일하게 발생한다. 그래도 이 예시는 우리의 "여가" 시간 또는 "휴식" 순간을 놓고 싸우는 플랫폼들에 대해서만 언급한다.

심리정치의 개념은 훨씬 더 광범위하며, 일과 관련된 과정, 생활 방식, 개인적 훈련 및 최적화 프로그램을 포함할 수 있다. 이 경우들에서 우리는 알고리즘의 자비에 맡겨져 있지 않지만, 많은 경우 우리를 완전히 초과하는 성과 또는 자본 재생산의 논리에 맡겨져 있다. 심리정치적 삶의 포맷팅 유형은 한편으로는 생명정치적인 것보다 더 미묘하고, 동시에 더 효과적이다. 왜냐하면 개인들은 이전에 외부 지배의 수단으로 제시되었던 것을 내면화하기 때문이다. 모든 정신 조절 장치가 작동하는 것은 그 내면화의 수준에서이다.

궁극적으로, 현재의 심리정치적 통제 모델은 업무 시간 동안이든 여가 시간 동안이든 어떤 방식으로든 자본이 ad aeternum으로 극대화되도록 하는 기질을 제공하는 존재로 우리를 변환시키는 것을 목표로 한다. 따라서 우리는 여가/비생산 시간으로 무엇을 할지 선택할 권한을 잃었다고 말할 수 있다.

이 논리가 우리에게 초고생산성의 존재이거나 돈 재생산의 기관이 되도록 요구하는 동안, 개인적 자율성과 자기결정의 공간은 눈에 띄게 부재하다. 이는 우리가 우리 자신의 시간과 우리 자신의 삶의 주인이 되도록 허락한다. 우리는 우리의 시간을 놓고 끊임없는 투쟁을 한다. 디지털 플랫폼에 바쳐진 각 분은 다른 활동을 위해 잃어버린 분이다. 우리는 이 교환을 의식하고 있는가? 이런 상황 앞에서 우리의 행동 여지와 선택은 어느 정도인가?

전쟁터로서의 마음

첫 번째 단계 – 항상 – 는 의식의 형성이다. 우리가 무엇에 노출되어 있는지 이해하면, 우리는 조치를 취할 수 있다. 우리가 가진 주요 도구는 우리의 행위 능력, 즉 자유의지와 선택할 수 있는 가능성��다. 이것이 생화학적 기초 위에서 작동한다면(그것은 지속적인 자극이 작동하는 수준이다), 우리가 우리를 위해 주장할 수 있는 기본적인 자율성의 수준이 존재한다.

수십 년 전에는 텔레비전을 끄는 것이었다. 오늘날은 휴대폰을 끄고, 비행기 모드로 설정하거나, 약간 더 오래된 휴대폰을 구매하는 것일 수 있다. 우리와 기술 사이에 설계의 공간이 존재한다. 우리가 무엇에 노출될지와 그렇지 않을지 선택할 가능성이 존재한다. 우리가 자신을 제출하는 정보 흐름이 무엇인지, 하루에 몇 시간, 어떤 목적으로. 단지 알고리즘뿐만 아니라, 정보가 더 크고 더 복잡한 시스템의 일부라는 것을 이해하고, 그것의 자체적인 의도들을 가지고 있다는 것을 이해하기 위해.

중립적인 정보는 없다. 우리가 소비하는 모든 정보는 어떤 형태로든 기업, 미디어, 사업가 및 정치적 이익에 응한다. 이를 이해하려면 우크라이나 전쟁에 대해 만들어진 모든 정보를 검토하면 된다 . 뉴스 자체와 이를 유통시키는 미디어는 서사를 통제하기 위한 전투의 일부이다. 그리고 누군가는 무엇이 하늘에서 폭탄이 떨어지는 동안 서사를 통제하는 데 도움이 되는지 생각할 수 있다: 우크라이나에서는 주요 동맹국들의 지지와 그들의 지속적인 방어 자금 지출을 유지하기 위해 핵심적이다. 정보, 그것의 통제, 그리고 그것에 대한 대중의 인식은 탱크, 병사, 미사일 및 드론만큼 중요하다.

그것은 현재 세상이 우리에게 제안하는 것과 우리가 그것으로부터 원하는 것 사이의 설계 공간을 회복하는 문제다. 심리정치적 모델 내에서 공격 지점이 있다면, 그것은 우리 자신이 통제 도구이기 때문에, 우리 또한 그 프로그래밍을 거부할 수 있다는 것이다.

탈출 옵션

순전한 엔터테인먼트 ���술이나 일 이상의 것으로 여가 시간을 활용하는 것이 기본적이다. 신체와 아날로그 현실과의 모든 접촉은 필수적이다. 산책하기, 달리기, 운동하기, 무언가를 훈련하기(무엇이든), 친구들과 시간 보내기, 바비큐 먹기, 요리하기, 정원 가꾸기 또는 식물 갖기, 보드 게임하기, 책 읽기, 노트북에 글쓰기, 스케이트보딩, 자전거 또는 인라인 스케이트 타기, 공원에 가기, 뜨개질 배우기, 도자기 만들기 (?). 가능성은 무한하다.

하지만 목표는 동일하다: 우리 자신의 시간의 주인, 우리의 생각의 군주이고 우리의 정신 체계를 지배하는 욕망이 우리 자신의 것인지 주입된 것인지 알 수 있는 능력을 가지기. 이 활동들의 발전은 우리 삶에서 기술의 영향을 완전히 제거하려는 시도가 아니다. 그것은 불가능하고, 한편으로는 바람직하지도 않다. 중요한 것은 의식하고 항상 결정할 수 있는 능력을 갖기를 시도하는 것이다. 우리는 결정하고 경험할 수 있는 특권을 우리 자신을 위해 남겨두자.

베이와 "일시적으로 자율적인 지역"

짧지만 매우 강렬한 텍스트가 있다, 해적 유토피아, 미국 작가 하킴 베이의 저작인데, 그는 매우 간단한 것을 제안한다. 그에게는 혁명이 절대 일어나지 않을 것이 자명하다, 또는 최소한 그가 그것을 볼 정도로 곧 일어나지 않을 것이다. 그러나 인간이 완전히 자유로움을 느끼고자 하는 열망을 미루는 것은 불가능하다. 따라서 저자는 개인들이 현대 세계 내에서, 모든 사람의 시선에서 떨어져, 권력 관계로부터 보호받으면서 그것을 달성할 수 있도록 하는 일련의 전략을 개발한다.

특히, 그는 "일시적으로 자율적인 지역"의 개념을 개발한다. 어떤 장소 – 국가와 시장이 태만으로 인해 (다른 이유보다는) 물러나는 곳인데, 이는 인간 조직이 규모상 가능하게 하며, 적어도 그 창문이 지속되는 시간 동안 참가자들은 완전히 자유로움을 느낀다, 마치 혁명이 일어났던 것처럼.

비록 나는 더 이상 혁명을 가능성의 지평으로 고려하지 않지만, TAZ의 개념은 중요하다는 것을 명확히 할 필요가 있다. 그리고 나는 이것이 친구들과 캠핑을 가거나 어딘가 다소 외진 곳이나 파라나 강 둑에서 낚시를 할 때 일어나는 것과 약간 비슷하다고 생각한다. 거기는 참가자들이 법에 부합하도록 하고 법 밖의 어떤 것도 하지 않도록 감시하는 어떤 권위도 없다. 친구들과의 바비큐나 대규모 모임에서도 동일한 일이 발생한다. 또는 축구 ���기를 위해 응원단이 준비할 때. 일시적 행복의 작은 주머니들이 외부 통제 장치의 시선 밖에서. "지도 밖" 영토를 움직일 수 있는 능력, 또는 소셜 네트워크에서 계산되지 않은 이벤트에 참여하기, 영구적이고 항상 경계하는 알고리즘 눈에서 숨기기.

그것은 알마푸에르테의 그 노래를 상기시킨다 이렇게 말하는:

만약 ortiva가 없다면, 모든 것이 잘 될 것이다,
타는 꽃들이 balurdo 향기를 낼 것이다,
살아있는 하나님이 주는 자유의 진실된 웃음,
하지만 현재 정부는 아니다.

우리가 "심리정치"라고 불렀던 것의 이 시대에서, 비록 통제 체계와 메커니즘이 개선되고 더 미묘해졌지만, 또한 주의 깊은 마음들에게는 더 취약하다. 우리 자신의 정보 필터 체계를 개발하고, 우리가 정보 흐름에 제출할 때를 선택하거나 언제 그리고 엔터테인먼트를 소비할지 선택하는 ���은 이 글의 용어로 – 자신을 조절하는 능력이다. 우리 중 누구도 고립되어서(또는 심지어 무리지어서도) 그 시대 밖의 공간을 만들 수 있는 능력을 가지고 있지 않다. 하지만 우리에게는 여전히 1) 그 관계를 조절하고 2) 이 시대의 모든 이점을 우리에게 유리하게 사용할 가능성이 남아있다.

아날로그 공간의 회복, 또는 우리가 보통 말하듯이, "1계층"의 회복, 여가, 놀이, 그리고 "지도" 밖을 움직임으로써 우리가 얻을 수 있는 일시적 자유의 공간과 함께 (즉, 말하자면, noosphere 디지털 의 2계층), 정보 폭탄의 시대와 인지 전쟁에 대한 경멸할 수 없는 해독제가 될 수 있다.