통제 불능이 되기: Peter Sloterdijk에 관한 추측

내 Peter Sloterdijk 철학에 대한 첫 접근은 Agustina가 추천해준 독일 철학자의 매우 짧지만 강력한 텍스트와 관련이 있다. 바로 Reglas para el parque humano (1999)이다. 여기서 Sloterdijk는 Martin Heidegger의 Carta sobre el humanismo (1946) 텍스트에 관한 일련의 성찰을 전개하며, 이를 포스트휴먼 또는 트랜스휴먼 운동의 기초적인 텍스트로 인용한다. 봐야 할 것이다.

진정한 독일인답게, Sloterdijk는 Friedrich Nietzsche와 Heidegger 모두가 자극한 성찰을 중심으로 철학을 펼친다. 이는 철학, 문명화 프로젝트, 그리고 인간의 의지를 통제하는 도구로서의 휴머니즘의 특성에 대한 공통의 탐구이다. 2020년 6월, 나는 이 텍스트의 읽기를 위해 Random Podcast의 3개 에피소드를 바쳤다. 몇 년이 지났고 많은 변화가 있었지만, 이 텍스트는 여전히 매우 의미 있다. 특히 화면이 있는 장치의 대량 사용, 읽기의 역할, 그리고 그것이 초래하는 학습, 주의력, 불안 문제에 대한 논의가 시작되는 시점에서 더욱 그렇다.

또한, 몇 년 전 나는 나중에 삭제한 트윗을 썼는데, 여기서 나는 Nick Land, Curtis Yarvin, Peter Sloterdijk의 읽기에 시대와 그 근본적인 문제들을 이해하기 위한 몇 가지 핵심이 있다고 언급했다. 당연히, 이 기사는 그런 의미에서 두 번째이다. 첫 번째는 Nick Land에게 헌정한 것이고, 기본적으로 그의 텍스트 Fanged Noumena (2011)이다. Yarvin의 것이 두 번째여야 하고, 마지막으로 Sloterdijk의 것이어야 했지만, 나는 이것으로 계속 진행하고 싶었다.

내가 이 세 저자를 읽어야 한다고 생각하는 이유는 무엇인가? 첫째, 모든 것을 읽어야 한다고 생각하지 않으며, 오직 일부 특정 텍스트만 읽어야 하는데, 이들은 나머지 저작들보다 훨씬 뛰어난다. 특히 Land와 Yarvin (여전히 Mencius Moldbug라는 필명으로 글을 썼던)의 경우 이것은 특히 사실이다. 그들의 초기 텍스트들은 그 이후의 것들보다 훨씬 우수하다. Sloterdijk의 경우 그러한 선언을 할 정도로 많이 읽지는 않았지만, 내가 읽은 일부는 좀 더 균등하다. 어쨌든, 참고문헌 선택의 문제는 내가 이 사람들을 읽어야 한다고 말하는 이유를 그 자체로는 설명하지 못한다.

둘째, 아마도 대부분의 사람들에게는 고전을 읽는 것으로 충분할 것이다: Nietzsche, Deleuze와 Foucault. 즉, Land에는 Mil mesetas (1980)에 없는 것이 없으며 –읽어야 한다– Sloterdijk에도 Nietzsche에는 없는 것이 없다. 그러나 나는 두 저자 모두 더욱 현대적인 개념들을 제공하고 정신적인 차원을 도입한다고 생각한다. 고전 삼각형으로 생정치를 생각하기에는 충분하지만, 이 현대 저자들과 함께 우리는 –나는 믿는다– 심리정치의 시대를 읽기 위해 좀 더 잘 준비되어 있다. 우리가 모두가 싫어하면서도 사랑하는 그 한국인에게 빚진 용어다.

셋째, 그러면, 친애하는 Ruocco여, 우리가 게임에 따라 이 건방진 사람들을 읽는다면 뭘 얻게 될까? 기본적으로, Land는 우리에게 현대 문화에서 자본의 재생산에 대한 이론과 그것이 자기 자신을 재생산하는 능력을 제공한다. 그것은 자신의 죽음을 처음 찾고 원칙적으로 그것을 대체할 수 있어 보이는 요소들을 더하는 첫 번째이다. Yarvin과 함께 우리는 권력이 어떻게 작동하는지, 어떤 유형의 정권이 혁명적 타격에 저항하기 위해 더 잘 준비되었는지에 대해 고전 자유주의 (야생적인 루소주의자들)보다 훨씬 나은 읽기를 가질 수 있다. 게다가, 그것은 우리에게 최소한 일관성 있는, 최대한 진정한 읽기를 제공한다. 미국 정부의 내부 역학이 어떻게 작동하는지, 그리고 그것의 효과 (황폐한)가 행성의 나머지에 어떻게 미치는지에 대해. 마지막으로, 가장 중요하지 않은 것은 Sloterdijk는 우리에게 문화가 어떻게 기능하는지에 대한 설명을 제공한다. 다른 인간에 의한 인간 존재의 생산 장치로서의 문화, 그 목적은 이 사이클을 최적화하는 것이다. 이렇게, 세 저자와 약 6, 7개의 텍스트로, 우리는 현대 세계를 이해하기 위해 중간 정도로 기능하는 이론적 틀을 가질 수 있다.

인간 공원을 위한 규칙들

이것은 내가 독일 철학자의 글을 읽은 첫 번째 텍스트이며, 여기서 그는 휴머니즘의 운명이 어떻게 될 것인지를 탐구한다. 기본적으로 대중 문화의 출현, 라디오와 텔레비전의 등장 때문이다. "휴머니즘" 개념이 계몽 과정으로 알려진 것과 항상 관련이 있으며 문해 문화와 관련이 있다는 점을 고려하면, 우리는 그 단절을 어떻게 다룰까?

특정 참고 문헌의 의무적 읽기를 존재 ��건으로 하는 프로젝트, 이는 특정한 생각과 세상을 보는 방식이 된다. 그런데 그것이 그 프로젝트의 재생산 조건을 단절시키는 다른 유형의 기술로 대체될 때, 무엇을 하는가? 국가를 독자 공동체로서의 환상을 유지할 수 없을 때, 무엇이 남는가? 계몽, 더 정확히는 휴머니즘 프로젝트는 항상 야만성의 프로젝트에 대항한다. 정확히 그 이름을 가진 아르헨티나 정전의 창립 텍스트를 생각해보자. Civilización y barbarie (1845):

그리고 여기서 우리는 오늘날도, 과거와 마찬가지로 야만성이 정확히 권력의 가장 큰 전개 순간에 나타나는 경향이 있다는 불안한 사실을 고려해야 한다. 이는 직접적으로 전쟁적이고 제국적인 조잡성으로 나타나든지, 또는 억제되지 않은 오락 매체에서 인간의 일상적인 짐승화로 나타나든지 상관없이.

그것이 우리가 텍스트를 마친 후 모두가 던지는 질문이며, Sloterdijk는 그것을 잘 마무리하지 못한다. 대부분의 경우 아무도 확실히 알 수 없기 때문이다. 그가 매우 잘하는 것은 휴머니즘 프로젝트의 도래��� 그것을 그러한 것으로 구성한 것을 진단하는 것이다. 그것은 우리가 이후에 올 것을 향해 방향을 잡기 위한 안내로 도움이 될 수 있다.

Sloterdijk에게, 휴머니즘의 항상 존재하는 투쟁은 올바른 읽기의 힘으로 인해 야생 인간의 생산에 대항한다. 휴머니즘 프로젝트, 정전의 형성, 그 지식인 간의 대화는 항상 인간의 문제들을 통제할 가능성 때문에 이루어졌다. 인간의 두 가지 기본 경향을 통제함: 억제적인 것과 탈억제적인 것. 문해 문화를 억제적인 것의 피난처로, "문명화된" 것을 가능하게 하는 무언가, 그리스 폴리스나 로마 원형극장의 우리의 정신적 이미지 같은 것으로 생각하기는 쉽다. 한편 우리는 야생적이고, 방종하고, 억제되지 않은 문화를 서커스로 생각할 수 있다. 검투사들의 유혈 목욕이 정확히 억제되지 않은 방종과 동시에 스펙터클의 장소였다. 휴머니즘 프로젝트가 라이벌을 찾는 곳은 억제되지 않은 스펙터클이다.

Heidegger는 전후 시대에 이 이분법을 거쳐 Carta sobre el humanismo을 쓰고 Sloterdijk의 말로 초인간 또는 포스트휴먼의 시대를 개막한다. 이 여정은 필연적으로 그를 뒤로 이끈다. 먼저 Nietzsche, 그리고 마지막으로 Platón, 항상 Platón이다.

Sloterdijk가 강조하는 첫 번째 것은 Heidegger의 개념으로, 인간이 어떤 목초지에서 세상에 거주하는 일종의 인간 목축업, 존재의 나머지 목자들과의 신비로운 관상적 공동체에서의 것이다. 인간은 존재의 목자이자 이웃이다. 극도로 히피식인 것 (그리고, 궁극적으로, 또한 나치적인 것).

그러나 Sloterdijk는 잘 질문하듯이, 그 목자는, 그 목초지에서, 집과 비슷한 것, 피난처를 거주하는 것을 멈추지 않는다. 따라서 Sloterdijk는 Nietzsche의 영리한 본능을 이용하고 Zaratustra의 한 문단을 찾는데, 여기서 그 콧수염 난 사람은 경이로울 정도로 명확하게 –언제나처럼– 인간을 인간 자신의 가축으로 묘사한다. 인간의 역사는 집–인간–가축 생정치 복합체의 역사이다. 인류의 역사와 휴머니즘의 충동은 그 길들임의 역사이다.

여전히 더 뒤로 가면서, 우리는 Platón과 El político (기원전 360년) 텍스트의 폴리스 개념에 도달한다. 여기서 그는 정확히 이 "정치적 동물"의 본성을 탐구한다. Sloterdijk는 동물 정치 피난처의 Platón의 아이디어가 Disney나 Jurassic Park처럼 보이지만 인간의 것처럼 보인다고 지적한다. 이것은 다시 우리에게 누가 그것을 관리하는지, 어떻게 관리하는지, 그리고 그 안에서의 인간의 재생산 조건이 무엇인지를 묻는다. 그들이 정확히 특정 교육이나 특정 장점 덕분에 공원의 리더가 되는 동일한 인간인가? 아니면 공원을 통제할 수 있는 완전히 다른 유형의 인간인가? 인간 공원에 대한 질문은 휴머니즘에 대한 질문이기도 하다. 더 정확히 말해, 공원의 기본 아이디어에 도달하면, 우리는 또한 휴머니즘의 완전히 프로그래밍적인 성격을 찾는다: 다른 인간에 의한 인간을 재생산하고, 배양하고, 길들이는 방식이다. 그리고 그것은 정확히 어떤 위기에 있는 상태에서 발견되는 것이다.

보편적인 독자 클럽으로서의 계몽의 은유로 돌아가면, 각 회원이 다른 회원과 편지 (책)를 보내는 곳에서, Sloterdijk는 그러한 것이 완전히 쇠퇴 중이라고 깨닫고 , 운 좋으면 겨우 몇몇 보존주의자들만 있다. 그들은 한때 휴머니즘이나 인간 길들임이의 훈련 설명서였던 그 통신을 보존하고 있다.

통치 가능성에 대한 질문, 길들임에 대한 질문은 권력에 대한 질문이며, 온 인류의 실존적 지평에 대한 것이다. 우리가 이를 위해 인간을 교육하고 계속할 것인가? 아니면 뭔가 더 다른 것을 위해 그렇게 할 것인가?

통제 불가능해져라: 야만화의 재발견을 실존적 지평으로

인간이 다른 인간에 의한 길들임의 작업의 산물이라는 깨달음은 행복이나 동정심을 깨우는 문제가 아니다. 그 충격을 동화하는 데 시간이 걸린다. 우리는 기본적으로 어떤 집단, 엘리트, 또는 카스트에 의해 생산되었거나 우리가 누구인지 되기 위해 여러 세기에 걸쳐 다양한 과정을 적용한 사람이라는 것을 깨닫는 것이다. 그것도 내적 폭력을 자극하는 문제가 아니다: 그것은 그렇고, 그것은 우리가 받은 것이다. 그것은 거의 젊은 좌파의 그 문구로 돌아가는 것과 ���다: "우리는 우리가 우리에게 한 것을 가지고 만드는 것이다". 그러나 다양한 자기 도움 입장에 빠지는 것을 넘어서 –우리가 철학에 가까운 것을 쓸 때의 영구적인 유혹–, 나는 최소한 길들임의 아이디어에 대한 반응의 두 가지 경향을 분석하고 싶다.

가장 먼저 떠오르는 것, 그리고 또한 Random의 다른 팟캐스트에 헌정했기 때문에 돌이켜보면 더 의미가 있는 것은 오래되고 사랑받는 Unabomber이고, 산업혁명에 반대하는 그의 선언문과 무작위 폭탄들입니다. 궁극적으로 Ted Kaczynski가 문제 삼는 것은 기술, 학문, 정부 엘리트들이 "문명화" 과정을 진행하는 메커니즘입니다. 그렇다면 반란은 그 영향과 지도층에 대항하는 것입니다. 기본적으로 Kaczynski가 말하는 것은 인간이 "권력 순환"과의 접촉(음식을 구하고 생존을 직접 보장하는 것)을 잃으면서 과도하게 사회화된 존재가 되었고, 피해자화 경향이 있으며 권력 순환과의 연결 부족이나 충동을 보충하기 위해서만 작용하는 "대리 활동"에 시간을 낭비한다는 것입니다. 기본적으로 산업혁명 이후의 인간은 쓰레기이며 한때 그랬던 것을 회복하기 위해 반란을 일으켜야 한다는 것입니다.

비슷한 맥락에서 우리는 Hakim Bey와 같은 포스트모던 무정부주의 사상가들을 배치할 수 있으며, 그는 인생에서 최소한 한 번은 자유를 경험할 수 있는 순간적인 공간을 옹호합니다. 훨씬 더 급진적인 버전으로 우리는 John Zerzan과 그의 문명의 병리 (2002)를 생각할 수 있습니다. 우리 나라에서는 Walden에서 출판했습니다. Zerzan은 인간 길들이기 문제의 출발점을 사냥과 채집의 상실, 농업의 시작으로 직접 설정합니다. Unabomber를 온건파로 보이게 하는 주장에서 Zerzan은 농업 이후로는 모든 것이 오류였다고 직접 말합니다.

이런 의미에서, 나는 최소한 두 가지 밈 흐름을 생각할 수 없습니다. 하나는 "Return to Monkey", 즉 원숭이로 돌아가기, 진화의 경로를 완전히 역행하기입니다. 결코 사소하지 않은 지점에서 이 밈 흐름은 생수를 위��� 돈을 내야 하고 매년 세금 신고를 해야 하는 길들여진 인간의 생활 방식을 비교합니다. 진화의 친척과 비교: 원숭이, 침팬지, 또는 Howler 원숭이는 단순히 강에서 물을 마시거나 어떤 나무의 열매를 먹을 수 있습니다. 허락 없이. 그것은 자연 상태 대 준수 상태, 또는 스페인어로, 법에 맞춰 조정하는 것입니다.

이 의미에서 나는 또 다른 흐름을 더하고 있으며, Bronze Age Pervert로 알려진 인터넷 철학자(??)로 표현됩니다. 덜 원시주의적이지만 똑같이 의문을 제기하는 입장에서 관료, 기술관료, 변호사들이 관리하는 현재 체계를 포기하고 운동을 하고, 교양 있고, 전사적인 새로운 스파르타식 귀족 제도의 건설�� 제안합니다. 그의 책 Bronze Age Mindset (2018)에서 그는 어떤 의미에서 아이러니하거나 풍자된 방식으로 현재 현미경적이고 평등주의적인 사람들에 의해 수행되는 인간 길들이기 프로젝트를 의문시하는 이 종류의 정치 프로그램을 제안합니다. 그 영향은 모두가 볼 수 있습니다. 이 책, X의 중요한 계정, 훈련과 체육관 신체의 배양, 남성 간의 사랑은 BAP를 새로운 우파 스펙트럼 내에서 일종의 구루로 변환했습니다.

하지만 그 여정은 거기서 끝나지 않습니다. 좋은 니체주의적 우파로서 다른 책을 출간했지만 이제는 그의 실명인 Costin Alamaru로, 제목은 Selective Breeding and the Birth of Philosophy (2023)입니다. 즉, "선택적 번식과 철학의 탄생". 나는 이 책을 잘 읽어야 하지만, 일반적으로 우리가 Sloterdijk에서 인용한 것과 같은 문제를 겨냥하는 것으로 보입니다: 길들이기, 인간의 통치, 그리고 고전 인문주의 "너머"의 교육 가능성. 물론 이렇게 제기되면 동시에 고전적 문제이며 너무 많은 우생학적 색채를 가지고 있으며 기본적으로 파시즘/나치즘과 동일시할 수 있습니다. 현실은 그 질문이 얼마나 불편하든, 세기 초에 무기화되었든, 소련의 굴라그나 중국 공산당의 "재교육" 수용소만큼 그곳에서 효력을 발생합니다. 길들이기에 대한 질문은 인간에 대한 질문이며, 당신이 이것을 읽을 때가 언제인지는 중요하지 않습니다.

이 의미에서 "통치 불가능해지기" 밈은 인간 길들이기 프로젝트의 균열을 나타냅니다. 그리고 그래서 우리는 그것들을 많이 사랑합니다.

인류공학과 메타노에틱 명령

하지만 Peter Sloterdijk의 철학에 대한 우리의 여정은 그냥 끝나지 않습니다. 실제로 인간 공원의 규칙을 읽은 후 나는 깊이 있게 탐구하고 싶었고 따라서 그의 책 중 하나인 상당히 기념비적인 책에 빠졌습니다: 당신은 당신의 삶을 변화시켜야 한다 (2009). 여기서 규칙에서 관찰되었던 모든 힘이 조직화된 체계로 변환되고 독자에게 제공됩니다.

Sloterdijk가 여기서 제시하는 것은 "인류공학" 개념의 발전입니다. 이는 인간이 다른 인간을 생산/길들이는 일련의 관행입니다. 인간은 주요 기능이 운동인 인류공학 배터리를 가지고 있으며, Sloterdijk는 이를 다음 작업을 더 쉽게 반복할 수 있도록 개선을 얻는 작업으로 정의합니다. 반복은 "자연"과 "문화" 사이의 핵심이며, 항상 열려 있고 반복적인 재구성에 의해 변환될 준비가 되어 있는 통로입니다. 말하기, 먹기, 요리하기, 일하기, 학교 가기, 공부하기 등 우리가 하는 모든 것을 생각해 봅시다. 모든 인간 활동은 반복을 기반으로 하며 개선하는 사람들은 운동하는 사람들입니다. 지구는 운동하는 존재들의 행성입니다.

인류공학 프로젝트의 기초에는 Sloterdijk가 메타노에틱 명령이라고 부르는 것이 있으며, 이는 그리스의 변환을 의미하는 메타노이아 개념에서 파생됩니다. 유명한 Rilke의 시 인용: "Torso Arcaico de Apolo" (1908) "당신은 당신의 삶을 변화시켜야 합니다"로 끝납니다. 당신의 삶을 개선해야 합니다, 당신의 삶을 운동해야 합니다, 당신의 삶을 최적화해야 합니다. 하지만 책은 여기서 멈추지 않고 인류공학 프로젝트를 표현하는 개념 배터리를 배포합니다: 수직 긴장(영구적인 상승의 아이디어, 질/계층구조와 관련된 층으로의 인간의 전위), 문화는 사회 면역계와 상징적 면역계(밈적, Sloterdijk가 말할 것)를 구별하는 인간 면역계 시스템입니다.

또한 사회 원형을 규제하는 이미지의 변환에 대한 짧은 여행도 있습니다. 계몽주의 이후 몇 세기 동안 장애인의 역할이 인류공학적 변환의 상징이었다면(문화는 보철물), 포스트모더니티의 도래는 곡예사를 그 시대의 주체로 가져왔습니다(영구적인 위험에 처한 유형)은 단지 그의 자리를 유지하고 확고하게 걸을 수 있는 방법을 ���워야 합니다. 그래서 메타노에틱 명령을 위험의 개념과 결합할 수 있었던 운동선수들이 그 시대에서 가장 축하받는 주체이며 모든 의미에서 인간의 모델입니다. 세속적, 금욕적, 맹렬한 훈련을 받고, 성공한.

마지막 추측

Sloterdijk가 철학에서 자주 일어나는 것처럼 모든 일에 대해 "비판적인" 관점을 가지고 있다고 생각할 수 있지만 그렇지 않습니다. 가장 흥미롭거나 읽는 것의 가장 흥미로운 것 중 일부는 특정 문제에 대한 비판을 만드는 것보다 세계를 설명하기에 충분히 강력한 은유를 찾는 데 더 관심이 있다는 사실과 관련이 있습니다. 인류공학 개념은 운동 개념 및 상징적 면역 체계(자신의 기사를 받을 자격이 있는 관계)와 관련이 있으며, 그것은 독자에게 자조 차수의 유혹이나 오히려 운영 능력을 제공하는 매우 강력한 개념입니다.

Sloterdijk의 책이 하는 일은 길들이기를 "고발"하고 나서 이상적인 과거로의 원시주의적 환상적 탈출이나 새로운 존재론적 귀족 제도의 창출을 위한 개념의 착취를 찾는 것이 아닙니다. Sloterdijk는 트릭을 보여주었다는 사실에 만족하는 것 같으며, 인간 재창조 과정에서도 가능한 설계 공간이 있다는 것을 지적합니다. 책의 마지막 50페이지에서 Sloterdijk 자신은 손에 있는 도구로 뭔가 건설적인 생각을 하려는 노력을 합니다. 이전의 인문주의와 계몽주의 문제와 관련하여, 그는 인류를 하나의 문명 프로젝트에 통합하는 공동 인류공학을 달성하기 위한 행성 조율을 제안합니다. 하지만 그가 자신의 책의 10% 미만을 바친다는 점을 감안하면, 그의 관심이 거기에 너무 많이 투입되어 있지 않음을 알 수 있습니다.

인류공학의 설계는 최종 정치 프로젝트 이상도 이하도 아닙니다. 아이디어 집합을 만들거나 혼합하는 것이 아니라 반복을 통해 원하는 시나리오를 생성하는 일련의 운동입니다. 거의 의심할 여지 없이 미래의 정치는 이 영역에서 재생됩니다.