Bilişsel Egemenlik: Psişik Otonomiye Giriş
Bilişsel egemenlik, bir kişinin, topluluğun veya ulusun kendi bilgisini, dikkatini ve karar alma süreçlerini kontrol etme kapasitesidir. Dikkatinizi çekmek için tasarlanmış algoritmaların ve zihniniz için yarışan sonsuz bilginin çağında, bu deneme bilgi manipülasyonuna direnmek ve psişik özerkliği yeniden kazanmak için bir çerçeve önermektedir.
Uyarı: Bu makale, gerekçeden yoksun temel düşünceleri meşrulaştırmak için kullanılan felsefi bir kavram olan üç sezgiye dayanarak inşa edilmiştir.
- Bilgi denen bir şey ve beyin denen bir şey vardır.
- Bilgi ile beyin arasında bir tür ilişki vardır.
- Bilgi ile beyin arasında eylemlerimizi etkileyen bir tür ilişki vardır.
Bu ilişkiyi epistemik bir titizlikle açıklamamız gerekseydi, bir yıl yetmezdi. Bir doktora tezi, doktora sonrası bir tez ya da en azından bir makale için yeterli bir çalışma. Son iki yüzyılda bilim camiasının büyük bir kısmı bunu açıklamaya çalıştı, ama biz bu karmaşaya girmeyeceğiz. Sezgimize sadık kalacağız: dünyada dolaşan bilgi, beynimiz tarafından kavranabilir ve aralarında nedensel bir ilişkiye benzeyen bir şey de vardır.
Bu makale bilgi inşa etmeyi değil, önceden bu iki sezginin az çok doğru olduğuna inanan bir grup insanın dikkatini çekmeyi amaçlamaktadır. Eğer bunların doğru olduğuna inanmıyorsanız, okumayı bırakmanızı öneririm. Ama bu iki sezgi size az çok doğru geliyorsa, kemerlerinizi bağlayın.
Kontrol toplumları ve biyopolitika
Michel Foucault (kapitalizm, devlet ve iktidar arasındaki ilişkinin büyük kuramcılarından biri), "klasik" kapitalizm içindeki disiplin iktidarının kullanımını biyopolitika olarak nitelendirmiştir. Yani, insan bedenine yönelik bir dizi politika, yasa ve söylem. Bunlar arasında üreme politikaları, toplu aşılamalar, pandemi yönetimi veya "sağlık" geliştirmeye yönelik kurallar yer alır.
Biyopolitika mutlaka bir boyun eğdirme aracı ya da bir yok etme rejimi değildir; tam tersine, bunun tam karşıtıdır. Büyük Foucaultcu dönüşüm budur. İktidarın tüm hilesi, uyumu sağlamak için toplumsal iyileştirme araçlarını kullanmaktır. Buna "sosyal mühendislik" diyebiliriz. Ve 1970'lere kadar uzanan 20. yüzyıl bunun başlıca örneğidir.
Biyoiktidar, insan yaşamını —bir sabit diski "biçimlendirme" anlamında— şekillendirmek için bir dizi stratejiden oluşur; çoğalma yoluyla daha iyi sermaye üreticileri ya da sağlıklı ve toplumsal açıdan yetkin vatandaşlar haline gelmek. Geleneksel kapitalizmin bu etkileri, bu anlamda bedenin bakımı ile ilgilidir: tıbbın, beslenmenin ve eğitimin patlamasi.
Yani hükümetin görevi, eğitimli, sağlıklı ve üretken bir topluluk arayışında toplumsal bedeni korumak ve beslemektir. Bu nedenle, bireyler toplumsal normlara uymayı reddettiklerinde cezalandırıcı yüzünü ortaya koyar.
Fransız düşünürün hapishaneler ve akıl hastaneleri gibi kapatma kurumları üzerine araştırması da buradan gelir. Bu alanlar, iktidar aygıtları tarafından son derece özenle yönetilmelidir; böylece nüfus, bu düzenlemeleri belirleyenlerin önceden oluşturulmuş kalıplarına uyum sağlayarak büyür.
İktidarı, bu durumda, birbirini besleyen bir hükümet, sermaye ve hukuki düzen ağı olarak anlıyoruz. Hükümet, sağlık, eğitim, barınma ve onurlu bir yaşam haklarını ilan ettiği ölçüde olumlu bir rol üstlenir. Bu politikalardan yararlananlar daha iyi işçiler, daha iyi vatandaşlar olur. Oldukça kaba bir özet, ama anlaşılır.
Şimdi, bu iktidarın uygulanma biçimi, özneleri biçimlendiren kurumlar aracılığıylaydı: okullar, ordu, hastaneler, fabrikalar, kiliseler, hapishaneler. İktidarın hilesi biçim vermektedir. Bu hem daha incelikli hem de aynı zamanda daha karmaşıktır.
Artık var olmayan bir toplum
Foucault'yu okurken en büyük sorun, o dünyanın tasvirinin 20. yüzyıl başlarına çok uygun görünmesine rağmen, modelin artık var olmayan bir toplumu betimlemesidir. Bu, "klasik" kapitalizmden neoliberalizme geçişin, yani modernizmden postmodernizme geçişin karşılığı olan ünlü dönüşümdür.
Geleneksel (ya da modern) kapitalizmden postmodern kapitalizme geçiş, iktidarın uygulanma biçimlerinde de bir değişim yarattı. Ancak Foucault'nun çalışmalarında bulunmayan bu okumanın tamamlanması için başka bir yozlaşmış Fransız'ın yardımına ihtiyacımız var: bizzat Gilles Deleuze ve Kontrol Toplumları Üzerine Ek Yazı adlı metni. Orada gözetim toplumlarından kontrol toplumlarına geçişi işaretler. Ve biyoiktidar ile biyopolitika gözetim toplumlarının mantığı olduğu gibi, kontrol çağı da yeni bir mantık üretir: psikopolitika ve/veya psikoiktidar.
Kontrol toplumlarında artık bireyleri biçimlendiren kurumlar yoktur; bunun yerine yeni bir şeylerin biçimi ortaya çıkar. Bireylerin yerini "akışların" aldığı ve kurumların bu akışların "modülatörlerine" dönüştüğü yeni bir "ontoloji". Artık fiziksel mekânlarda ya da katı kurumlarda (okul, hapishane, kilise, fabrika, ofis) kurumsallaştırılıp biçimlendirilmiyoruz; bunun yerine farklı kontrol biçimleri tarafından "modüle" ediliyoruz.
Mali kurumların gözünde artık birer birey değil, borç ve sermayeleşme arasında gidip gelen nakit akışlarına dönüşüyoruz. Yaşam boyu öğrenme fikri, birlikte kullandığımız platformlar aracılığıyla oluşturduğumuz verilerle geleneksel eğitimin yerini alıyor.
Fabrikadan şirkete geçişi düşünelim. Bir fabrika bulunduğu yerden hareket edemez, ama bir şirket bir gün bir binada olabilecek, ertesi gün orada olmayabilecek ideal bir varlıktır. Aslında, evden çalışmanın ortaya çıkmasıyla, herkesin aynı fiziksel mekânı paylaşması bile gerekli değildir. Böylece bir şirket açıkça bir nakit ve veri akışına indirgenebilir ve bir bedenden çok bir ruha benzemeye başlar.
"Disiplin toplumlarında sürekli yeniden başlanırdı (okuldan kışlaya, kışladan fabrikaya), oysa kontrol toplumlarında hiçbir şey asla bitmiyordu: şirket, eğitim, hizmet, aynı modülasyonun yarı-kararlı ve bir arada var olan halleriydiler; evrensel bir deformasyon sistemi gibi" (Gilles Deleuze).
Psikopolitika ve öz-sömürü doktrini
Çok eleştirilen Byung-Chul Han'ı meslektaşları, akademi dışında başarılı bir yazar olduğu için asla affetmeyecektir. Ancak Koreli filozofun getirdiği büyük yenilik şu sonuçtur: disiplin toplumlarını tanımlayan şey bedenin kontrolü ve biçimlendirilmesiyse, şimdi kontrol toplumlarının alanında söz konusu olan, Batı geleneğinde yüzyıllar boyunca "ruh" olarak adlandırılan, "zihin" dediğimiz şeydir. İnsan varlığını oluşturan maddi olmayan temel bir parça.
Han'ın argümanlarını daha derinlemesine incelemek isteyenler için Psikopolitika kitabını şiddetle tavsiye ederim; o kadar okumak istemeyenler ise bu makaleyi okuyabilir. Onun vurguladığı temel noktalar şunlardır: özgürlük, öz-sömürü buyruğu aracılığıyla bir kontrol aracı haline gelmiştir; sermaye yeni bir aşkın amaca dönüşmüştür; neoliberalizm her şeyi optimizasyon mantığına tabi kılar; ve bu nedenle, Foucault'nun "Benlik teknolojileri" dediği şeyde, yani daha çok verim almak için insan geliştirme sistemlerinde bir patlama yaşanmaktadır: crossfit, mindfulness, trading, aklınıza ne gelirse.
Han'ın metninden, zihnin bir savaş alanına dönüştüğünü söyleyebilir ya da anlayabiliriz. Eskiden kapatma kurumlarında olan şeyin şimdi gerçekleştiği zemin burasıdır. Evet, ama tehlikede olan nedir?
Bilişsel egemenlik
Bir süredir daha önce "zihinsel durum egemenliği" olarak ana hatlarını çizdiğim "bilişsel egemenlik" kavramını savunuyorum. Bu makale, bu kavramı düzenleme ve bazı tanımları netleştirme girişimidir. Önce bağlam: günümüzde farklı düzeylerde zihinsel uyarılarla bombardımana tutularak yaşıyoruz. Bu, her dijital şirketin kullanıcıları platformlarında daha uzun süre tutmak için yarıştığı "dikkat ekonomisi" olarak bilinen şeydir.
Bir günde yalnızca 24 saat olduğundan, ekran karşısında geçirebileceğimiz zaman sınırlıdır. Bu nedenle, yazılım mühendislerinin, programcıların ve pazarlama departmanlarının temel görevi, kullanıcıları mümkün olduğunca uzun süre elde tutmak için ödül sistemlerini ve dopamin döngülerini mükemmelleştirmektir. Bu rekabetten yeni formatlar ortaya çıkar ve bunlar daha sonra tüm platformlarda kopyalanır. En son tanınabilir olanlar, temelde Snapchat'i yutan story formatı ve artık tiranca hüküm süren TikTok klip formatıdır: gerçek dopamin artırıcılar.
TikTok'un "dopamin döngüsü", platformun tasarımının, haz ve ödül ile ilişkilendirilen bir nörotransmitter olan dopaminin salınımını tetikleyerek kullanıcıları nasıl bağımlı hale getirebildiğini ifade eder. Uygulama, ilgi alanlarınıza göre uyarlanmış yeni ve ilgi çekici içerikleri sürekli olarak sunan bir algoritma kullanır. Bir videoyla her etkileşim kurduğunuzda — beğenerek, yorum yaparak ya da sadece izleyerek — algoritma neyi sevdiğinizi öğrenir ve içeriği ödüllendirici hissettiren bir şekilde sunmaya devam eder. Bu bir geri bildirim döngüsü oluşturur; her yeni videonun verdiği haz, kullanıcıları kaydırmaya devam etmeye iter, bu da daha fazla dopamin salınımı üretir ve onları bağımlı tutar.
Bu yalnızca o anın yıldız ağında işlemez; platformların mümkün olan en fazla erişim süresini elde etmek için içeriklerini düzenleme biçimi de aynıdır: aynı şey Spotify, Netflix veya herhangi bir abonelik hizmetiyle de yaşanır. Yine de bu örnek yalnızca "boş" zamanımız veya "eğlence" anlarımız için yarışan platformlara atıfta bulunur.
Psikopolitika kavramı çok daha geniştir ve iş, yaşam tarzı, antrenman programları ve kişisel optimizasyon ile ilişkili süreçleri kapsayabilir. Bu durumlarda algoritmaların insafına değil, birçok durumda bizi tamamen aşan performans veya sermaye artırma mantıklarının insafına kalmış oluruz. Psikopolitik yaşam biçimlendirmesi, biyopolitik olana kıyasla bir yandan daha inceliklidir, öte yandan daha etkilidir; çünkü bireyler olarak daha önce dışsal bir tahakküm aracı olarak sunulanı içselleştirmeye başlarız. Zihinsel modülasyonun tüm aygıtlarının işlediği yer, tam da bu içselleştirme düzeyidir.
Nihayetinde, mevcut psikopolitik kontrol modeli bizi, hem çalışma hem de boş zamanlarımızda, şu ya da bu şekilde sermayenin sonsuza dek büyümesi için zemin hazırlayan varlıklara dönüştürmeyi hedefliyor. O halde boş/üretken olmayan zamanımızla ne yapacağımızı seçme yetkisini kaybettiğimizi söyleyebiliriz.
Bu mantık bizden süper üretken varlıklar ya da paranın üreme organları olmamızı talep ederken, kendi zamanımızın ve kendi hayatımızın efendileri olmamızı sağlayacak kişisel özerklik ve öz-belirleme alanı göze çarpan bir biçimde yoktur. Zamanımız için sürekli bir mücadele içinde yaşıyoruz. Bir dijital platforma ayrılan her dakika, başka bir faaliyet için kaybedilmiş bir dakikadır. Bu takasın farkında mıyız? Bu tür durumlar karşısında manevra ve seçim alanımız nedir?
Bir savaş alanı olarak zihin
İlk adım —her zaman— farkındalıktır. Neye maruz kaldığımızı anladığımızda, harekete geçebiliriz. Sahip olduğumuz temel araç eylem kapasitemiz, yani özgür irade ve seçme imkânıdır. Bu, biyolojik-kimyasal bir temelde işler (ki sürekli uyarıcıların etki ettiği düzey de budur), ancak kendimiz için talep edebileceğimiz belirli bir temel özerklik düzeyi vardır.
Birkaç on yıl önce bu, televizyonu kapatmaktı. Bugün telefonu kapatmak, uçak moduna almak ya da biraz daha eski bir cep telefonu satın almak olabilir. Bizimle teknoloji arasında bir tasarım alanı var. Neye maruz kalacağımızı ve neye kalmayacağımızı seçme imkânı var. Hangi bilgi akışlarına boyun eğdiğimiz, günde kaç saat, hangi amaçla. Mesele sadece algoritmalar değil, bilginin kendi niyetleri olan daha büyük ve daha karmaşık bir sistemin parçası olduğunu anlamaktır.
Tarafsız bilgi diye bir şey yoktur. Tükettiğimiz tüm bilgiler, şu ya da bu şekilde kurumsal, medyatik, ticari ve siyasi çıkarlara hizmet eder. Bunu anlamak için, haberlerin kendisinin ve onları dolaşıma sokan medyanın anlatıyı kontrol etme savaşının bir parçası olduğu Ukrayna savaşı etrafında üretilen tüm bilgileri gözden geçirmek yeterlidir. Ve gökten bombalar düşerken bir anlatıyı kontrol etmenin ne işe yaradığı sorulabilir: Ukrayna'da bu, ana müttefiklerinin desteğini ve savunmasını sürdürmek için sürekli fon akışını devam ettirmek açısından hayati önem taşır. Bilgi, onun kontrolü ve kamuoyunun buna dair algısı, tanklar, askerler, füzeler ve İHA'lar kadar kritiktir.
Mesele, mevcut dünyanın bize sundukları ile bizim ondan istediklerimiz arasındaki tasarım alanını yeniden sahiplenmektir. Psikopolitik model içinde bir saldırı noktası varsa, o da kontrol aracı bizzat biz olduğumuz için, o programlamayı reddedebilecek olanların da biz olmasıdır.
Bir çıkış seçeneği
Boş zamanı salt eğlence teknolojisi veya işin ötesinde bir şey için kullanmak hayati önem taşır. Bedenle ve analog gerçeklikle her türlü temas vazgeçilmezdir. Yürüyüşe çıkın, koşun, egzersiz yapın, bir şeyler çalışın (ne olursa olsun), arkadaşlarınızla vakit geçirin, mangal yapın, yemek pişirin, bahçeyle uğraşın ya da bitki yetiştirin, bir masa oyunu oynayın, kitap okuyun, bir deftere yazın, kaykay sürün, bisiklete binin ya da paten kayın, bir parka gidin, örgü örmeyi öğrenin, çömlek yapın (?). Olasılıklar sonsuzdur.
Ama amaç aynıdır: kendi zamanımızın efendileri, düşüncelerimizin sahipleri olmak ve psişik sistemimizi yöneten arzuların bize mi ait yoksa dışarıdan mı yerleştirilmiş olduğunu bilme yetisine sahip olmak. Bu faaliyetlerin geliştirilmesi, teknolojinin hayatlarımızdaki etkisini kalıcı olarak ortadan kaldırmayı amaçlamaz. Bu imkânsızdır ve dahası arzu edilir bile değildir. Mesele farkında olmak ve her zaman karar verebilme yetisine sahip olmaya çalışmaktır. Karar verme ve deneyimleme ayrıcalığını kendimize saklamak.
Bey ve "geçici otonom bölgeler"
Amerikalı yazar Hakim Bey'in çok kısa ama çok yoğun bir metni olan Korsan Ütopyalar'da çok basit bir şey ortaya koyar. Devrimin asla gerçekleşmeyeceği ya da en azından kendisinin görebileceği kadar yakında olmayacağı ona açıktır. Ancak insanların tamamen özgür hissetme özlemini ertelemesi de imkânsızdır. Böylece yazar, bireylerin bunu, herkesin gözünden uzakta, çağdaş dünyadaki iktidar ilişkilerinden korunarak başarabilmeleri için bir dizi strateji geliştirir.
TAZ fikrine adanmış rastgele bir podcast.
Özellikle, "geçici otonom bölge" kavramını geliştirir; ihmal yoluyla —başka bir şey değil— devletin ve piyasanın geri çekildiği, daha geniş ölçekte insan örgütlenmesinin olanaklı hale geldiği bir yer. Bu anarşi (?) penceresinin süresi boyunca en azından katılımcılar, sanki devrim gerçekleşmiş gibi tamamen özgür hissederler.
Artık devrimi bir olasılık ufku olarak bile görmediğimi belirtmek gerekir, ancak GOB fikri çok önemlidir. Ve bence bu biraz, arkadaşlarınızla uzak bir yere kamp yapmaya ya da Paraná Nehri kıyısında balık tutmaya gittiğinizde olan şeye benzer. Orada, katılımcıların yasalara uymasını ve yasadışı bir şey yapmamasını sağlamakla etkin bir şekilde görevlendirilmiş bir otorite yoktur. Aynı şey bir arkadaş mangalında ya da kalabalık bir toplantıda da olur. Ya da bir taraftarın futbol maçına hazırlanışında. Dışsal kontrol aygıtlarının denetimi ötesinde küçük geçici mutluluk cepleri. Haritada olmayan topraklardan geçebilme ya da sosyal medyada bildirilmeyen etkinliklere katılabilme yetisi; kalıcı ve her an tetikte olan algoritmik gözden saklanarak.
Bana Almafuerte'nin şu sözlerini hatırlatıyor:
Muhbir yoksa her şey yolunda gider, yanan çiçekler mırıltıyı kokularla sarar, yaşayan Tanrı'nın verdiği özgürlükten emin kahkahalar, ama iktidardaki hükümetten değil.
Psikopolitika olarak adlandırdığımız bu çağda, kontrol sistemleri ve mekanizmaları daha rafine ve incelikli hale gelmiş olsa da, dikkatli zihinler karşısında aynı zamanda daha kırılgandırlar. Kendi bilgi filtreleme sistemlerimizi geliştirmek, bilgi akışına ne zaman boyun eğeceğimizi ya da eğlenceyi ne zaman ve nasıl tüketeceğimizi seçmek —bu makalenin terimleriyle— kendini modüle etme yetisidir. Hiçbirimiz, tek başına (hatta bir grup olarak bile), bu çağın dışında bir alan yaratma kapasitesine sahip değiliz. Ama hâlâ 1) bu ilişkiyi modüle etme ve 2) bu çağın tüm avantajlarını kendi lehimize kullanma olanağımız var.
Analog alanın, ya da genellikle dediğimiz gibi "birinci katmanın" geri kazanılması, "haritanın" dışına çıkarak elde edebileceğimiz boş zaman, oyun ve koşullu özgürlük alanıyla birlikte —yani diyelim ki ikinci katman, dijital noosfer— bilgi bombardımanı ve bilişsel savaş çağına hiç de küçümsenmeyecek bir panzehir olabilir.