Yarvin, Houellebecq, Land, Fisher: Lovecraft Üzerine Politik Okumalar

"Cthulhu yavaş yüzebilir, ama her zaman sola doğru yüzer" dedi bir kez neoreaksiyoner düşünür Curtis Yarvin. Bu, 2008 sonrası doğmuş siyasi trendlerin modası geçmiş cümlelerden biridir; bu büyük, kronik olarak çevrimiçi, bakire ve şitpost yapan hareket bugün "yeni sağlar" olarak adlandırılıyor, bu kavram on yıldan fazla bir süre önce sağlamlaştı. Akademiyi bir blog için bırakmış teorisyenler büyük genellemeler yapmayı ve sahip olmayan şeylere siyasi kimlikler vermeyi severler; Peter Thiel'den gelen başka bir eskimiş örnek: "Kriptolar liberteryendir, yapay zeka komünisttir".

Açıklamasıyla, Yarvin toplumların ilerlemeciliğe doğru kaçınılmaz bir ilerlemesinden bahsediyordu. Bir anlamda, Martin Luther King Jr.'ın evrenin ahlaki yayının "uzun ama adalet doğrultusunda eğilir" dediğinde düşündükleri ile pek de uzak değildir; aslında o kadar yakındır ki plagiyat gibi görünüyor. Elbette değerlendirme değişir: MLK bunu umutla söyledi, Yarvin nihilizmle.

Ama bu ayrıntıların ötesinde, ifade ilginçtir: neden NRx teorisyeni –"Karanlık Aydınlanma" olarak adlandırılan– toplumun siyasi seyri için Cthulhu adını seçer? Belki de okuyucuları için net bir referans olduğu içindir. Bu söylenemeyen isim H. P. Lovecraft'ın bir yaratışıdır, korkuyu radikal bir şekilde hayal etme biçimini kuran lanetli yazarı. Söz konusu varlık yabancı, imkansız ölçüde eski ve okyanusun sonsuz derinliklerinde uyumaktadır, her zaman uyandığı an tehdit ederek. Bir metafor olarak, hayatımızı yöneten, insanüstü, bazen görünmez ama yine de korkunç şekilde güçlü olan kişisel olmayan yapıları tanımlamak için faydalıdır.

Lovecraft'ın yapıtı siyasetin hakkında düşünmek için her zaman yararlı olmuştur. Birincisi, çünkü bir siyaset içerir: tabii ki orada, Lovecraft'ın sentetik düşüncesinde var, korkuyu nihai olarak her zaman bir tür ırki yozlaşma veya saf bir düzenin ihlalinde bulduğu yerde. Ama daha bir şey var: ölümünden yaklaşık 90 yıl sonra, Dunwich'e ve Innsmouth'a, Shoggothlara ve Nyarlathotep'e dönülmüş, hem reaktisyoner hem de devrimci, muhafazakar ve hatta ilerlemeci siyasi fikirler geliştirmek için. Bu yüzyılda, Lovecraft'ın yüzyılında, Cthulhu solcu veya sağcı olabilir.

Neden bu kadar ilgi bir pulp terör yazarı, ticari ve popüler romanlar, fikirleri oldukça fantastik olan biri için? Neden faşistler ve komünistler eşit şekilde avını Hitler'i evlenlik medeniyetsizliğe kötü haber yaptığı için alaşağı etmiş bir adamı alırlar? Bu, bu metinde üç anahtar kelime aracılığıyla düşünmek istediğim şey: realizm, dışlık ve yabancılaşma. Bu eksenlerin her biri, kozmik korku mirasında sadece edebiyat olarak değil aynı zamanda şimdiki zaman üzerinde müdahale etmek için bir araç olarak tartışmalar ve anlaşmazlık yapılarını oluşturur.

Realizm: bu mu yoksa başka bir dünya mı?

Bu metne başlatan Yarvin'in alıntısı merak uyandırıcı görünebilir. Ne de olsa hepimiz "Lovecraft sağcıdır" biliyoruz, sadece kişisel fikri nedeniyle değil, aynı zamanda bu metinlerinin kanonik siyasi okumasıdır. Yukarıda söylediğim gibi, kozmik korkunun bu tek taraflı ve tek yönlü okumasını tartışmaya açmaya gidiyoruz, ama kozmik korkunun ağırlıklı olarak bir reaktisyoner düşüncenin gizli godfather'ı olarak okunduğu reddedilemez.

Bu dalında, muhtemelen en popüler lovecraftian Michel Houellebecq'dir. H. P. Lovecraft. Dünyaya Karşı, Yaşama Karşı adlı denemeysinde, Fransız yazarı Amerika Birleşik Devletleri eşinin yapıtının siyasi bir kullanışını savunmak için güçlü bir savunma yaptı. Houellebecq bu metni 1991'de yayımladı, kendi reaktisyoner dönüşünü sonlandırmadan oldukça önce, ancak asla çok uzak değildi. Kalemi altında kozmik korku, siyasi doğru ve iyi niyetli entelektüellere karşı yönlenmiş bir silaha dönüşür, bu tarafı gösteren özel argümanları olduğu için değil, bir tutku taşıdığı için: nefret.

Deneme Lovecraft'ı varoluşa karşı radikal bir nefretle batmış olarak tanımlar, iyinin mümkünlüğü hakkında bir tür sonsuz pesimizm. Houellebecq bu düşünceyi bir "anti-realizm" olarak tanımlar. Konuştuğu şey, gerçekliği olduğu gibi kabul etmenin söylemlerine karşı radikal bir çatışmadır: yaşamın bir anlamı yoktur, ama ölümün de yoktur. Ortasında yalnızca acı vardır. Lovecraft'ın sunduğu, radikal anti-realizmi oluşturan şey, gerçekliğin savunulmaya değer olduğunu söyleyen değer sistemini hiçbir taviz vermeden reddetmektir. Onun ahlakı bize iğrenç görünür –ve gerekir– çünkü somutlaştırdığı şey muazzam bir negatifliğidir.

Denemeyi yayımladığında, Houellebecq sensasyon yarattı. Muhtemelen çünkü kimse bir sezişi o kadar iyi yoğunlaştırmamıştı: "Lovecraft'ta edebiyat dışı bir şey var", ya da belki de edebi olmanın daha fazlası, yani siyasi bir şey. Bugün, fikirleri biraz banal görünebilir, belki de yeterince işlenememiş. Evet, kozmik korku bizi "dünyaya karşı, yaşama karşı" koyar, ama hangi amaçla?

Olası bir Houellebecq çürütücüsü, Amerikalı filozof Graham Harman'dır, kozmik korku hakkında başlığından anti-realizm tezine karşı görünüşe göre karşı gelen bir kitabın yazarı: Weird Realism, ya da Tuhaf Realizm. Harman'ın operasyonu o kadar ilginç değildir (temel olarak, muazzam bir örnek listesi almak ve Lovecraft'ı kendi kişisel felsefî teorisinin, Nesne Yönelimli Ontoloji'nin bir üssü haline getirmekten oluşur), ama taktikleri alakalıdır. Lovecraft'ı gerçeklik "karşısına" koymak yerine, gerçekliği garip bir şekilde tanımlamak için bir eğilim bulur. Ancak bunun, yaşama ve kozmik düzene karşı ifade ettiği korkunun bariz nefretine nasıl uyumlu olduğu net değildir.

Bunu için bazı ipuçları sunabilecek biri Mark Fisher'dir. Haksız yere unutulmuş Tuhaf ve Ürkütücü kitabında, Lovecraft'ı "garip" olarak tanımladığı bir edebi biçimin ilk üssü olarak konumlandırır (bugün bu türün yeni bir nesli patlamasının ortasındayız, yeni tuhaf). Ona ayırdığı bölümde, Lovecraft için realizmin ortaya çetirdiği sorunu çözmek için bir yol bulur: "hipernaturalizm" olarak tanımladığı şey: "malzeme dünyasının ne içerdiğine ilişkin genişletilmiş bir vizyon" ve travma hakkında bir eser olduğunu postulate etmeye ulaşır. Ancak bu, bireysel psikolojik düzeyde bir travma değildir, transandantal bir ölçekte: deneyim kendisinin parçalanmış görünmesidir çünkü gerçeklik "bir tür transandantal sarsıntı" veya kozmik olarak geçilmiş dır.

Houellebecq'ye karşı çıkarak, Fisher Lovecraft'ın hor gördüğü şeyin "tasasızlık" olduğunu postulate eder. O dünyaya değil, bu dünyaya karşı, daha garip bir dünya lehine savunuda. Bu şekilde siyasi bir hipotezden –Houellebecq'in anti-realist Lovecraft'ı– ontolojik bir hipotezine geçeriz, Fisher ve Harman'ın garip-materyalist Lovecraft'ı. Ama bu ikinci okuma, reaktisyoner diyatribalarla doğrudan bağlantılı olmamasına rağmen, oldukça ilginç siyasi sonuçları vardır.

Dışlık: Cthulhu ve Kapital

Fisher Lovecraft'ta transandantal travma hakkında bir tez okuduğunda, neyi düşünüyor? Muhtemelen 90'larda Sibernetik Kültür Araştırma Birimi'nin (CCRU) bir parçası olduğu zaman vardığı bazı tartışmaları düşünüyor, marksizmin, ezoterizmin, sibernetiğin ve kozmik korkunun heterodoks okumalarını oldukça garip bir kokteylde birleştiren bir araştırma grubu. En büyük temsilcisi Nick Land'dır, o, Lovecraft ile diyalogda büyük part kısmında düşüncesini ve daha az bilinen kurgusal yazılarını formüle etmiştir. Ama İranlı Reza Negarestani'yi geri çekilmemelidir, bu teorik-kurgu kitabında petrolü bir tür Great Ancient lovecraftian olarak konsidere etmiş ve "jeotravma" hakkında bir felsefe geliştirmiş, gezegenin jeolojik tarihinin bir tür psikanalist okuması.

Tüm bu, Lovecraft'ın belki de akelerasyonizm olarak bilinen şeyin ana ilham kaynağı olduğunu söylemek için hizmet eder. Houellebecq'ın Fransa'daki siyasi doğruluk hakkında daha çocuksuca tartışmalarından uzaklaşarak, birçok yazar kozmik korkuda kapitalizmi düşünmek için bir anahtarı gördüler.

Ama başlangıçtan başlayalım. Nick Land'ın Lovecraft'ın edebiyatına yaklaşmasının nedeni, bunu realizm kadar değil, insan merkezcilikten bir kaçış sunduğu içindir: insan varlığının egosantrik vizyonu. Düşünmeyi ilgilendirenleri, akıl ve insan deneyiminin sınırlarını aşmak ve maddi gerçekliğin kendisine erişmek için yollar bulma imkanıdır. Lovecraft'ta, uçuruma bakmanın bir yolunu bulur. Fisher'ın iyi açıklaması gibi, hikâyeler tipik olarak radikal bir Dışlıkla bir karşılaşmayı çağırır, insan ölçeğinin ve deneyiminin tamamen dışında olan şey, ancak bizim içimizde görünür (Innsmouth Üzerindeki Gölge'nin anlatıcısında olduğu gibi, anlaşılmaz Derin Olanları bulduğu yerde, zaten onlar onun soyunun parçasıdır, kelimenin tam anlamıyla kanlı)

Sólo más adelante, y habiendo abandonado la izquierda marxista en pos de la derecha reaccionaria, Land va a conectar esta lectura con su comprensión del Capital. Se trata, justamente, de entender el orden económico como fundamentalmente anti-humano, una estructura infinita e impersonal, que describe como literalmente alienígena.

Quizás una buena forma de entenderlo es pensar en los Shoggoths de En las montañas de la locura: seres casi carentes de razón o agencia, amebas colosales sin forma ni sentido. En el relato que encuentran los exploradores de la novela, estos seres eran originalmente una especie de esclavos, pseudo-animales al servicio de los Antiguos, pero ante quienes eventualmente se rebelaron y consumieron. Land va a leer en esto una alegoría estricta del tecnocapital como una entidad idiota, sin voluntad, que se convierte sin embargo en sujeto de la historia y pasa a dominar a la humanidad (hoy el mito podría ser protagonizado por la IA y nada cambiaría demasiado).

Pasamos entonces de un Lovecraft anti-realista a uno que es más bien anti-humanista. Pero, ante esa descripción de un cosmos completamente ajeno a la raza humana y que sólo puede causarle sufrimiento, ¿qué se puede hacer?

Yabancılaşma: karamsarlık ve kaçış yolları

Lovecraft'ta yabancılaşma kavramı ile bir analoji bulmak çok zor değildir. Aslında, bu oldukça literal bir şekilde ortaya çıkar: tekrar tekrar onun karakterleri, kendilerinin uzaylı olduğunu, insan olmayan varlıklarla karışmanın ürünü olduğunu, kendilerine ait olmadığını, garip kozmik güçlerin nesnesi olduğunu keşfederler. Dünya hakkında böyle bir okuma ancak karamsarlaştırıcı olabilir: mevcut olan her şey yabancılaşma, acı, çaresizliktir. Aslında, sık sık Lovecraft bir çelişkiye rastlanır: inşa ettiği evren gerçekten insanlığa karşı kayıtsız mı, yoksa aktif olarak kötü niyetli ve ona muhalif mi?

Son durumda, bir antroposentrizminin restore edilmesi söz konusu olurdu: kurbanlar olsa da, sahnenin merkezine döneceğiz. Bazı Lovecraft okuyucuları onun içinde olası bir hümanizmi bulmak istediler: Harman, örneğin, şüpheci bir şekilde, onun hikayelerindeki insan karakterlerin Eski Varlıklara zarar vermeyi, onları ısırmayı, bir şekilde yaralamayı her zaman başardığını işaret eder, asla onları gerçekten yeneseydiler bile. Kitabında, kozmik horror gibi, bir "kozmik aşk" biçiminin var olup olamayacağını soruyor, eşit derecede garip ve uzaylı ama acıyı zevke çeviren. Benzer bir çizgide, her zaman bu eski video denemesini hatırlarım, Lovecraft'ın olası bir queer okumasını önerir; benzer bir örnek Night in the Woods video oyununda görülür.

Diğerleri Lovecraft'ian hümanizm eleştirisini terk etmeyi reddeder. Onlar için ilginç olanı, sunduğu kaçış hattıdır, kabul ettiğimiz tüm değerlerden ve ahlaki öncüllerden kaçma olasılığı. Kozmik horror, deneyimin sınırında yer aldığı, hemen hemen tüm akıl veya anlam ötesinde, gerçekliğin anlamsızlığı ile yüz yüze getirir bizi ve ötesine gitmeye zorlar. Siyasi açıdan, bu bizi genellikle radikal konumlara atar: psikozdan faşizme bazen sadece bir adım vardır. Ve Land belki de buna en iyi örnektir: bir nöbet sırasında, Şanghay'a taşındı ve Sermayeyi apokaliptik bir tür Eski Varlık olarak tapınmaya başladı. Sorun şu ki, bu okumalar çoğu zaman Houellebecq'un sıkıcı anti-ilerlemecilik içinde tekrar sona eriyor, kapsayıcı dil veya sosyal refah politikaları gibi sorunlarla ilgilenilmektedir. Dünyevi meseleler, çok dünyevi.

Eugene Thacker isimli filozof, "korku ve felsefe" hakkında üç kitabın yazarı ve yazar Thomas Ligotti, terör romanlar yazarı, farklı bir alternatif sunarlar. Kozmik horror hakkındaki yaklaşımları insan direnci veya psikotik kaçıştan farklı bir tutkuya odaklanır: karamsarlığı seçerler. Ligotti'nin İnsan Irkına Karşı Komplo başlıklı bir denemesi vardır, bilincin bir hata olduğunu, evrimde sadece acı yaratmaya yetenekli bir glitch olduğunu iddia eder; Thacker, bir "kozmik pesimizmden" bahseder, anlam sağlayan bir şey gibi bir şeyin var olduğuna inancın olmaması. Her ikisi de Lovecraft'dan, insan durumunun onun uzaylı anlayışından başlarlar.

Ama Cthulhu mitlerinde keşfettikleri şey şudur: tüm karamsarlıklar aynı değildir. Bizi çaresizliğe, durdurulmaya batırabilen karamsarlıklar vardır, teslim olmaya zorlayabilir. Ama tersini yapabilen karamsarlıklar da olabilir: bizi çaresizleştirmek yerine, mobilize etmek. Çünkü Lovecraft anlar ve okuyarak Houellebecq, Land ve çok daha fazlası anlayışlar, evren hakkında yanılsamalardan kurtulmamız şarttır. Sadece şeylerin insan uyumlu anlamda anlamı taşıdığına inanmayı bırakıp, dünyada konumumuzun mutlak uygunsallığı ile karşı karşıya gelebilirsek, bu hipermateryalist, yabancılaşmış, özünde garip koşul altında, özgür olabiliriz. Belki kendimizin ait olarak tanıdığımız şeylerin çoğunu kaybetmiş olacağız. Ama, Innsmouth'un anlatıcısına olduğu gibi, bu kayıp buna değer olacak.

Lovecraft'ın sözleriyle:

"Şimdi tüm hikayelerim, insan yasaları ve çıkarlarının ortak hislerinin geniş kozmosta hiçbir geçerlilik veya anlamı olmayan duyguların temel öncülüne dayalıdır. (...) Gerçek eksteriyoritenin özünü elde etmek için, ister zaman ister uzay ister boyut olsun, biri, insan hayatı, iyi ve kötü, sevgi ve nefret ve 'insanlık' adlı türemsiz ve geçici bir ırka ait diğer tüm nitelikler gibi şeylerin hiçbir tür varlığa sahip olduğunu unutmalıdır... Ama sınırsız ve korkunç bilinmeyen içine geçtiğimizde, gölgeler tarafından avlanan Dışarıda, insanlığımızı ve dünyeviliğimizi eşikte bırakmayı hatırlamamız gerekir."