Bilişsel egemenlik: Psişik otonomi hakkında bir giriş

Uyarı: bu makale üç sezişin temeline dayanılarak inşa edilmiştir, bu da hiçbir gerekçeye sahip olmayan temel düşünceleri haklı çıkarmak için felsefi bir kavramdır.

1. Bilgi denen bir şey ve beyin denen bir şey vardır.
2. Bilgi ve beyin arasında bir tür ilişki vardır.
3. Bilgi ve beyin arasında hareket etme şeklimizi etkileyen bir ilişki türü vardır.

Bu ilişkiyi epistemik titizlikle açıklamak zorunda olsaydık, bir yıl yetmezdi. Bu, doktora tezi, doktora sonrası tez veya en azından bir makale için işti. Son 200 yıldaki bilimsel alanın büyük bir kısmı bunu açıklamaya çalıştı, ama biz o karışıklığa girmeyeceğiz. Bizim sezişimize sadık kalacağız: dünyada dolaşan bilgi, beynimiz tarafından anlaşılabilir durumdadır ve ayrıca bir tür nedensel ilişki de vardır gibi görünüyor.

Bu makale bilgi inşa etmeyi amaçlamaz, aksine esas olarak bu iki sezişin daha az çok doğru olduğuna inanan bir grup insanın dikkatini çekmek istiyorum. Bunların doğru olduğunu düşünmüyorsan, okuyor olmaktan vazgeçmeni tavsiye ederim. Ama sana daha az çok doğru görünüyorsa, emniyet kemerini bağla.

Kontrol toplumları ve biyopolitika

Michel Foucault (kapitalizm, Devlet ve güç arasındaki ilişkinin büyük teorisyenlerinden biri), "klasik" kapitalizm içinde disiplinli gücün uygulanmasını biyopolitika olarak karakterize etti. Yani, insan bedenine yönelik bir dizi politika, yasa ve söylem. Üretim politikaları, kitlesel aşılamalar, pandemilerin yönetimi veya "sağlık" yetiştirilmesine ilişkin kurallar.

Biyopolitika zorunlu olarak bir boyunduruk aracı veya yok etme rejimi değil, tam tersi. İşte Foucault'un büyük dönüşü. Görünüşe göre gücün tüm hilesi uyum sağlamak için sosyal iyileştirme araçlarından yararlanmaktır. Bunu "sosyal mühendislik" olarak adlandırabiliriz. Ve yirminci yüzyıl, 70'li yıllara kadar, bunun harika bir göstergesidir.

Biyogüç, insan yaşamına şekil vermek için bir dizi stratejiden oluşur –bir sabit diski "biçimlendirmek" anlamında– sermayenin daha iyi üreticileri veya sağlıklı ve sosyal açıdan uygun vatandaşlar olmak için çoğalması amacıyla. Geleneksel kapitalizmin bu etkileri, bu anlamda, bedenin bakımı ile ilgilidir: tıp, beslenme, eğitim alanında patlama.

Yani, hükümetin görevi eğitimli, sağlıklı ve üretken bir toplum arayışı içinde sosyal bedeni bakıp beslemektir. Bu nedenle bireyler sosyal normlara uyma konusundaki reddediş gösterdiklerinde cezalandırıcı tarafını ortaya koyar.

Buradan Fransız'ın hapishane ve akıl hastanesi gibi kapalı kurumlar üzerindeki araştırması da gelir. Güç mekanizmaları tarafından son derece dikkatli bir şekilde yönetilmesi gereken alanlar; böylece nüfus, onları belirleyen kişiler tarafından önceden belirlenmiş şemaları benimserken büyüyecektir.

Biz gücü bu durumda hükümet, sermaye ve yasal düzen ağı olarak anlıyoruz, bunlar birbirini beslerler. Hükümet, sağlık, eğitim, barınma, onurlu yaşam haklarını ilan ettigi ölçüde olumlu bir rol oynamaya başlar. Bu politikalardan yararlananlar daha iyi işçiler, daha iyi vatandaşlar haline gelir. Ortaya çıkan özet biraz ham ama anlaşılıyor.

Ama bu güç konuları şekillendiren kurumlar aracılığıyla uygulanıyordu: okul, ordu, hastane, fabrika, kilise, hapishane. Gücün hilesi şekil vermektir. Hangisi daha incelikli ve aynı zamanda karmaşıktır.

Artık var olmayan bir toplum

Foucault okurken harika sorun şu ki, o dünyanın açıklaması yirminci yüzyıl başları için çok doğru görünse de, model artık var olmayan bir toplumu resmeder. Bu, "klasik" kapitalizmin neoliberalizme geçişinin ünlü geçişidir; bunun korelasyonu ise modernliğin postmodernliğe geçişidir.

Geleneksel (veya modern) kapitalizmin postmodern kapitalizme geçişi aynı zamanda gücü uygulamanın yollarında bir değişim meydana getirdi. Ama Foucault'un çalışmalarında mevcut olmayan bu okumasını tamamlamak için, bize başka bir dejenere Fransız'ın yardımına ihtiyacımız var: Gilles Deleuze in kendisi ve onun Kontrol Toplumları Hakkında Son Söz metni. Orada gözetim toplumlarından kontrol toplumlarına geçişi işaretler. Biyo güç ve biyopolitika gözetim toplumlarının mantığı olduğu gibi, kontrol çağı yeni bir mantık üretir: psikopolitika ve/veya psikogüç.

Kontrol toplumlarında artık bireyleri biçimlendiren kurumlar yoktur; aksine şeyler yeni bir form ile oluşturulur. Yeni bir "ontoloji" burada bireyler "akışlar" ile değiştirilir ve kurumlar bu akışların "modülatörleri" ne dönüşür. Artık fiziki yerler veya katı kurumlar (okul, hapishane, kilise, fabrika, ofis) içinde kurumlaştırılmaz ve biçimlendirmez, aksine farklı kontrol biçimleri aracılığıyla "modüle" edilriz.

Mali kurumlar için borç ve sermayelendirme arasında nakit akışı olacağız. Kalıcı öğrenme fikri ise kullandığımız platformlar aracılığıyla birlikte oluşturduğumuz verilerle geleneksel okulu değiştirir.

Fabrikadan işletmeye geçişi düşünelim. Bir fabrika bulunduğu yerden taşınamaz, fakat bir işletme bir gün bir binada olabilecek ve ertesi gün artık orada olmayacak ideal bir varlıktır. Aslında ev çalışmasının ortaya çıkışıyla, hiç kimsenin aynı fiziki yeri işgal etmesine gerek yoktur. Böylece bir işletme net olarak bir nakit ve veri akışına indirgenebilir, bir bedenden çok bir ruha benzer.

"Disiplin toplumlarında her zaman yeniden başlardın (okuldan kışlaya, kışladan fabrikaya), oysa kontrol toplumlarında asla bir şey bitmez: işletme, eğitim, hizmet, aynı modülasyonun metastabil ve eşzamanlı halleri gibi, evrensel bir deformatörmüş gibidir" (Gilles Deleuze).

Psikopolitika ve öz-sömürü doktrini

Hor görülen Byung-Chul Han akademik çevrenin dışında başarılı bir yazar haline gelmesini eşleri asla affetmeyecektir. Ama Kore asıllı filozof tarafından sunulan büyük yenilik, disiplin toplumlarını tanımlayan şeyin beden kontrolü ve biçimlendirmesi olsaydı, artık kontrol toplumları alanında bu akıl dediğimiz şey, ve batı geleneğinde yüzyıllarca ruh denilen şey olduğuna ilişkin çözümdür. İnsan varlığını oluşturan, maddi olmayan ama temel kısım.

Han'ın argümanlarında derinleşmek isteyenler, çok yüksek sesle onun Psikopolitika kitabını tavsiye ederim; bu kadar okumak istemeyen olanlar için bu vikiyi okuyabilirler. Işaret ettiği anahtarlar şunlardır: özgürlük öz-sömürü zorunluluğu aracılığıyla bir kontrol aracına dönüştü; sermaye yeni bir aşkın amaç haline geldi; neoliberalizm her şeyi optimizasyon mantığına tabi tuttu; ve bu nedenle Foucault'un "Ben teknolojileri" dediği şeyde, daha iyi performans göstermek için insan iyileştirme sistemleri versiyonunda bir artış var: crossfit, mindfulness, ticaret, adını koyun.

Han'ın metninden yola çıkarak, akılın bir savaş alanına dönüştüğünü söyleyebilir veya anlayabiliriz. Daha önce kapalı kurumların alanında neler oluyorsa, şimdi orada olur. Evet, ama ne tartışma konusudur? 

Bilişsel Egemenlik

"Bilişsel egemenlik" kavramını uzun süredir gündeme getiriyorum; bunu daha önce "zihinsel durumların egemenliği" olarak taslaklandırmıştım. Bu makale bu kavramı düzenlemek ve bazı tanımları açıklamak için bir girişimdir. Öncelikle bağlam: günümüzde değişen seviyelerde zihinsel uyaranlarla bombardımana uğruyoruz; bu "dikkat ekonomisi" olarak bilinen şeydir; burada her dijital şirket, kullanıcıların platformlarında daha fazla zaman geçirmesi için rekabet ediyor.

Bir günün 24 saati olduğundan, ekranın önünde harcayabileceğimiz zaman sınırlıdır. Bu nedenle, yazılım mühendisleri, programcılar ve pazarlama departmanlarının ana görevi, ödül sistemlerini ve dopamin döngülerini mükemmelleştirerek kullanıcıları mümkün olan en uzun süre elinde tutmaktır. Bu rekabet sonucunda yeni formatlar ortaya çıkar ve daha sonra tüm platformlarda yinelenir. En son tanınabilir olanlar, temelde Snapchat'i kannibalize eden story formatı ve TikTok'un şu anda tirani olan reel formatıdır: gerçek dopamin tahripleri.

TikTok'un "dopamin döngüsü", platformun tasarımının, dopamin (haz ve ödülle ilişkili bir nörotransmitter) salgılanmasını tetikleyerek kullanıcıları nasıl bağımlı tutabileceğini ifade eder. Uygulama, ilginizi çeken şekilde uyarlanmış, sürekli yeni ve çekici içerik sağlayan bir algoritma kullanır. Bir videoya her etkileşimde bulunduğunuzda –beğendiğinizde, yorum yaptığınızda veya sadece izlediğinizde– algoritma neyi sevdiğinizi öğrenir; bu, içeriği tatmin edici hissettiren bir şekilde gelmeye devam etmesini sağlar. Bu, geribildirim döngüsü oluşturur; burada her yeni videonun verdiği haz, kullanıcıları kaydırmaya devam etmeye yöneltir; bu da daha fazla dopamin salgılanmasını oluşturur ve onları bağımlı tutmaya devam eder.

Bu yalnızca şu anın yıldız ağında işe yaramaz, aynı zamanda platformların mümkün olan en uzun maruz kalma süresini elde etmek için içeriklerini düzenledikleri şekildir: Spotify, Netflix veya başka herhangi bir abonelik hizmetiyle aynı şey olur. Bununla birlikte, bu örnek yalnızca "boş" zamanımız veya "boş zaman" anlarımız için rekabet eden platformları ifade eder.

Psikopolitika kavramı çok daha geniştir ve çalışma, yaşam tarzı, kişisel eğitim ve optimizasyon programlarıyla ilişkili süreçleri içerebilir. Bu durumlarda algoritmaların insafına değiliz ancak pek çok durumda, bizi tamamen aşan performans veya sermaye yeniden üretim mantığına tabi oluşuz. Psikopolitik hayat formatlamasının türü bir noktada biyopolitik olandan daha ince ve aynı zamanda daha etkilidir; çünkü bireyler daha önce harici bir tahakküm ajanı olarak sunulan şeyi içselleştirmeyi bitirirler. Tüm zihinsel modülasyon cihazlarının işletildiği bu içselleştirme düzeyindedir.

Sonuç olarak, mevcut psikopolitik kontrol modeli, bizi hem çalışma zamanı hem de boş zaman sırasında bir şekilde sermayenin maksimize edilmesinin substratını sağlayan varlıklara dönüştürmeyi amaçlamaktadır ad aeternum. O halde boş zaman/üretken olmayan zamanımızla ne yapacağımızı seçme yetkisini kaybettik.

Bu mantık, kendimizi çok üretken varlıklara veya paranın yeniden üreticisi organlarına dönüştürmeyi bizden istese de, kişisel özerklik ve özdeğerlendirme alanı gözle görülür şekilde yoktur; bu, kendi zamanımızın ve kendi hayatımızın efendileri olarak kurumsallaşmamıza izin verirdi. Zamanımız için sürekli bir savaş içinde yaşıyoruz. Bir dijital platforma harcanan her dakika, başka bir faaliyet için kaybedilen bir dakikadır. Bu alışverişten haberdar mıyız? Bu tür durumlara karşı hareket ve seçim marjımız nedir?

Zihin Bir Savaş Meydanı Olarak

İlk adım –her zaman– farkındalıktır. Kendimizi ne duruma maruz bıraktığımızı anladığımızda, konuya müdahale edebiliriz. Sahip olduğumuz ana araç, ajans yeteneğimizdir; yani özgür irade ve seçme olasılığıdır. Bu, biyolojik-kimyasal bir temelde işe yarayabilse de (sürekli uyaranların işletildiği düzey), geri talep edebileceğimiz belirli bir temel özerklik düzeyi vardır.

Birkaç on yıl öncesi, televinyonu kapatmaktı. Bugün cep telefonu kapatmak, uçak moduna koymak, biraz daha eski bir cep telefonu satın almak olabilir. Bizim ve teknoloji arasında bir tasarım alanı vardır. Neye maruz kalacağımız ve neye maruz kalmayacağımızı seçme olasılığı vardır. Bilgi akışları hangileri, günde kaç saat, hangi amaçla. Sadece algoritmalar değil, aynı zamanda bilginin daha geniş ve daha karmaşık bir sistemin parçası olduğunu anlamak; kendi niyetleriyle.

Tarafsız bilgi yoktur. Tükettiğimiz bilginin tamamı, bir şekilde veya başka şekilde kurumsal, medya, ticari ve siyasi çıkarlara cevap verir. Bunu anlamak için, Ukrayna savaşı etrafında yaratılan tüm bilgileri gözden geçirmek yeterlidir; burada haberler ve onları yayan medyalar, anlatısı kontrol etme savaşının parçasıdırlar. İnsan, gökyüzünden bomba yağarken anlatısı kontrol etmenin ne işe yaradığını düşünebilir: Ukrayna'da ana müttefiklerin desteğini ve savunma için para harcamalarını sürdürmek için çok önemlidir. Bilgi, onun kontrolü ve halk üzerindeki algısı, tanklar, askerler, füzeler ve insansız hava araçları kadar belirleyicidir.

Bu, mevcut dünyanın bize sunduğu ile ondan istediğimiz şey arasındaki tasarım alanını geri kazanmakla ilgilidir. Psikopolitik model içinde bir saldırı noktası varsa, bu bizim kendimizin kontrol aracı olması ve bu nedenle bu programlamayı takip etmeyi reddedebileceğimiz noktadır.

Bir Çıkış Seçeneği

Boş zamanı yalnızca eğlence teknolojisinden veya çalışmadan daha fazlası için kullanmak esastır. Vücut ve analog gerçeklikle herhangi bir temas hayatidir. Yürümek, koşmak, egzersiz yapmak, bir şey (ne olursa olsun) eğitmek, arkadaşlarla zaman geçirmek, ızgara yapmak, pişirmek, bahçeçilik yapmak veya bitkilere sahip olmak, bir masa oyunu oynamak, bir kitap okumak, bir deftere yazmak, kaykay binmek, bisiklet veya roller kaymak, bir parka gitmek, dokuma öğrenmek, çömlekçilik yapmak (?). Olasılıklar sonsuzdur.

Ancak amaç aynıdır: kendi zamanımızın sahibi olmak, düşüncelerimizin efendisi olmak ve psikik sistemimizi yöneten isteklerin bizim mi yoksa yerleştirilmiş mi olduğunu bilme kapasitesine sahip olmak. Bu faaliyetlerin geliştirilmesi, teknolojinin hayatımızdaki etkisini kalıcı olarak ortadan kaldırmayı amaçlamaz. Imkânsız ve ayrıca istenen değildir. Meselesi, bilinçli olmak ve her zaman karar verme yeteneğine sahip olmaya çalışmaktır. Karar verme ve deneyim yapma ayrıcalığını kendimiz için ayırmak.

Bey ve "Geçici Özerk Alanlar"

Çok kısa ama çok yoğun bir metin vardır, **Korsan Ütopyaları**, Amerikalı yazar Hakim Bey'den; oldukça basit bir şey ortaya koymaktadır. Ona göre devrim asla gerçekleşmeyecektir, ya da en azından kendisinin görmesi için yeterince yakında olmayacaktır. Bununla birlikte, insanların tamamen özgür hissetme arzularını ertelemesi imkânsızdır. Böylece yazar, bireylerin bunu başarabileceği, herkesin gözünden uzak, güç ilişkilerinden korunmuş, çağdaş dünya içinde bir dizi strateji geliştirir.

Özellikle, "geçici özerk alan" kavramını geliştirir; bir yerin devlet ve pazarın ihmalinin yanı sıra çekildiği bir yer gibi bir şeydir; bu, ölçekte insan örgütlemesinin bir olasılığını açar; burada en azından bu pencerenin sürdüğü zaman boyunca katılımcılar devrim olmuş gibi kendilerini tamamen özgür hissederler.

Açıklaması gerekir ki, ben devrim bile bir olasılık ufku olarak düşünmüyorum da, GÖA fikri çok önemlidir. Ve özel bir yere kamp yapmaya veya Paraná kıyılarında balık tutmaya arkadaşlarla gittiğinde ne olduğuna biraz benzediğini düşünüyorum. Katılımcıların hukuk uyarına uyduğundan ve yasanın dışında hiçbir şey yapmadığından emin olmak için gerçekten sorumlu olan bir otorite yoktur. Arkadaşlarla veya kalabalık bir ızgara ile aynı şey olur. Veya bir futbol maçı için destekçilerin hazırlandığında. Harici kontrol mekanizmalarının gözünün dışındaki geçici mutluluk cepheleri. Harita dışı bölgelerde hareket etme veya sosyal ağlarda sayılmayan olaylara katılma, algoritmanın kalıcı ve her zaman dikkatli gözünden saklanma kapasitesi.

Beni Almafuerte şarkısını hatırlatıyor; şöyle diyor:

Ortiva yoksa, her şey iyi olacak,
Yanıp tutuşan çiçekler balurdonun kokusunu verecek,
Yaşayan Tanrı'nın verdiği özgürlüğün gerçek gülüşleri,
Ancak sırada olan hükümetin değil.

"Psikopolitika" olarak adlandırdığımız bu çağda, kontrol sistemleri ve mekanizmaları mükemmelleştirilmiş ve daha ince hale gelmiş olsa da, dikkatli zihnlere karşı daha kırılgandırlar. Kendi bilgi filtreleri sistemi geliştirmek, bilgi akışına kendimizi ne zaman teslim edeceğimizi seçmek veya ne zaman ve eğlence tüketelim kendi kendimizi modüle etme kapasitesi –bu yazının terimleriyle– karşılık gelir. Bizden hiçbiri, tecrit halinde (hatta toplu bir şekilde) de, çağın dışında bir alan yaratma yeteneğine sahip değiliz. Ancak yine de 1) bu ilişkiyi modüle etme ve 2) bu çağın tüm faydalarını kendi lehimize kullanma olasılığımız var.

Analog alanın geri kazanılması veya genellikle dediğimiz gibi, "katman bir" ("harita" dışında hareket ederek –yani diyelim ki, noosfer dijital – katman iki –) elde edebileceğimiz boş zaman, oyun ve koşullu özgürlük alanı ile birleştirilmesi, bilgi bombardımanı çağı ve bilişsel savaş için küçümsenemeyecek bir antidot olabilir.