Nick Land: l'apôtre du chaos

La Cybernetic Culture Research Unit (CCRU) s'est formée autour de 1995 au sein du Département de Philosophie de l'Université de Warwick, Royaume-Uni, sous l'influence de Nick Land, Sadie Plant et Mark Fisher. De là, elle est devenue l'organe officiel d'un mouvement qui marquerait la pensée des décennies suivantes, d'abord sous une forme souterraine et subreptice. Puis, avec l'avènement d'Internet et de la culture mondialisée, elle atteindrait une notoriété non négligeable, contaminant la culture contemporaine par ses idées. Dans la deuxième décennie du deuxième millénaire, l'accélérationnisme s'est transformé en une manière d'écrire la philosophie, en une mode éditoriale et en mème.

L'impact de cette organisation anarchique et de ses élucubrations philosophiques et pseudo-philosophiques ne peut être apprécié dans toute son ampleur que maintenant que les concepts élaborés là-bas font partie de la vie quotidienne. Le grand responsable derrière cette invasion cognitive décentralisée est Nick Land, auquel nous consacrerons les quatre mille prochaines lignes.

Pour éviter l'ennui, nous allons diviser cet article en deux. Ceci est la première partie. La deuxième sera publiée ce lundi 8/9. Mais les deux forment un même corpus.

L'antécédent : Mark Fisher comme phénomène éditorial argentin

Cette histoire commence, en castillan, avec l'introduction de trois textes clés par Caja Negra dans l'espace éditorial argentin. Entre 2016 et 2017, la maison d'édition a publié Après la finitude, de Quentin Meillassoux ; la compilation Accélérationnisme ; et Les fantômes de ma vie, de Mark Fisher. Avec cette triple opération et le succès de la circulation de ces textes dans le bassin de la Plata, la maison d'édition s'est assuré du coup la circulation du memeplex accélérationniste en Argentine. Et, avec cela, un public captif pour ses livres. Chapeau.

L'introduction de Mark Fisher au meme pool argentin a apporté une série de réflexions qui sont devenues partie du sens commun des intellectuels de gauche entre 2017 et le début de la pandémie. Et a consolidé la maxime fondamentale que l'auteur a popularisée : « Le capitalisme a capturé l'imaginaire du futur dans un éternel présent condamné à répéter constamment l'imaginaire du passé ».

Ce mantra qui est devenu vox populi dans la critique argentine, les critiques et la pensée spéculative d'Internet, est le produit du génie non méprisable de Mark Fisher, avec lequel personnellement je n'ai jamais eu de sympathie. Je ne m'étais jamais bien entendu avec les philosophes suicidaires. Au-delà de la sympathie de l'aura suffocante et sans issue de ce type d'œuvre, c'est une manifestation d'une insatisfaction constitutive incompatible avec le fait d'être vivant.

Je comprends la vision pessimiste, la critique du capitalisme, mais les projets d'autodestruction personnelle ne m'intéressent personnellement pas. Cela dit, Fisher a beaucoup de choses à sauver si on le lit avec enthousiasme. Je souligne de cette façon de voir le monde le concept d'hauntologie, qui est intéressant et imprègne une grande partie de son œuvre. Fisher reprend le concept de Derrida et l'applique à la culture populaire, signalant une « mélancolie culturelle » dans laquelle nous continuons à recycler les formes du passé parce que nous avons perdu la capacité d'imaginer des futurs radicalement différents.

Pour moi, qui venais de lire Retromania, du critique Simon Reynolds (qui a également publié Caja Negra), ce concept me semblait au moins digne d'attention, que je sois d'accord ou non avec son diagnostic. Spécifiquement parce que la culture pop de la décennie 2010 a été un grand recyclage d'époques antérieures –je pense à Marvel Studios et son impact général– et Fisher a su capturer ce mécanisme pour l'extrapoler en une condition fondamentale du présent.

Pour Fisher, le futur est complètement obturé par la pensée capitaliste, qui ne peut que répéter ce qui a déjà été pensé et convertir la culture en une machine d'extraction d'argent à partir de l'exploitation de la nostalgie. Nostalgie pour un monde perdu mais aussi pour un futur qui ne se produira jamais tant que nous sommes piégés dans une répétition constante du présent.

Mon arrivée assez tardive à Fisher (je crois en 2019-2020) serait le matériau de base pour me plonger dans ce qui s'appelait alors « accélérationnisme ». Concept qui aujourd'hui, avec d'autres cousins proches comme celui de « illumination obscure », me font plutôt honte. Non pas pour les approches elles-mêmes mais pour la popularisation du concept, qui l'a complètement vidé et réduit à son expression la plus basique. Mort par saturation.

Quoi qu'il en soit, le détour par la philosophie de Fisher a à voir avec le fait que derrière cette mode culturelle-éditoriale attendait assis Nick Land : l'apôtre du chaos, le penseur de l'anti-humanisme, le terroriste cognitif, le disciple de la machine désirante.

Bitcoin comme canal d'accès à Nick Land

Ma rencontre avec la pensée de Nick Land se produit à un moment de changement et de grande curiosité dans ma vie. C'était 2018 et je venais d'un changement de travail important, après plusieurs années au même endroit : une situation qui était devenue totalement répétitive et qui me générait de la frustration, mais dont je ne pouvais pas sortir. La vie.

Au début de 2018, j'ai commencé à travailler chez Ripio comme « éditeur de contenu ». En moins d'un an, j'étais passé du travail le plus ennuyeux et répétitif de la planète à être dans une startup dont la principale source de revenus était l'achat-vente de Bitcoin. Je me sentais à l'avant-garde des choses. Mon travail consistait à traduire cet univers pour le plus grand public possible et ainsi acquérir de nouveaux clients. C'était le trade-off pour vivre d'écrire. C'était la première fois que j'allais vivre d'écrire sur Internet. Quelque chose qui dans ma tête avait toujours appartenu à l'univers de l'impossible.

Comme bonus, je devais lire et apprendre une technologie qui à ce moment-là se vendait toujours comme « révolutionnaire ». Cette année entière, mon travail a consisté à me plonger profondément pour comprendre Bitcoin et Ethereum, comprendre leurs fondements s'il y en avait, et essayer de traduire cela pour le public non spécialisé. À la mi-2019, en pleine recherche de textes avec une certaine complexité théorique, je suis tombé sur Crypto-Current: An Introduction to Bitcoin and Philosophy, de Land. Le texte semblait tiré d'un roman cyberpunk :

The cybernetic consistency of the Bitcoin protocol is simultaneously technological and economic—we might (and shall) continue to say "techonomic". Its achievement is inseparable from an orchestration of cryptographic procedures and financial incentives, such that exploitation of its economic opportunities automatically reinforces its technical operation.

Déjà en un paragraphe de ce type, nous pouvions présager le type d'arsenal théorique dont disposait le bon Nick. Culture cybernétique, capacité d'inventer des néologismes basés sur la juxtaposition de concepts, boucles de rétroaction, lectures par la droite de Marx, qu'est-ce qu'on pouvait demander de plus ? Un texte non mélancolique et non dépressif, mais techniquement correct qui, en plus, était pro-capital. Quel type d'hérésie était-ce ? Mais sans doute, ce qui a enfoncé le dernier clou du cercueil a été ce paragraphe, avec sa note de bas de page subséquente :

§3.1 [..] Capital is essentially capitals, at war among themselves. It advances only through disintegration. If—not at all unreasonably—the basic vector of capital is identified with a tendency to social abandonment, what it abandons most originally is itself. That is why the left finds itself so commonly locked in a fight to defend what capital is from what it threatens to become.[..]

Note au bas de page : Marx is not blind to any of this, although he tends to complacently bracket it as a self-destructive contradiction. The Communist Manifesto is especially stark in this regard. Continuous auto-liquidation of the establishment is modernity's installed regulative idea. Recent history has only confirmed the insight. Capital revolutionizes harder, deeper, and faster than "the Revolution". Its lack of attachment to itself exceeds anything the left has been able to consistently match. Capital's scandalous immortality is derived solely from its inventiveness in ways to kill itself. There is no serious way in which it could die that is not more intensely effectuated as a functional innovation within itself. Revolutionary capital proceeds through disintermediation.

À partir de ces paragraphes, je savais que j'avais trouvé quelqu'un qui frappait différemment. En à peine un paragraphe et une note de bas de page, le type me donnait non seulement une définition de comment fonctionnait Bitcoin, mais de tout le capital et sa dynamique classique de « destruction créatrice » mais au cœur même du système reproductif. Tout ce que la gauche signalait comme dangereux et potentiellement destructeur n'était que un système de compétition et de destruction au sein du capitalisme lui-même. Une machine pour assimiler la différence et l'innovation, et l'utiliser pour persister dans le temps, changeant tout ce qui doit être changé sauf le fait d'exister.

Pour comble, j'avais la vérification immédiate de la véracité de cette information puisque je travaillais dans une industrie dont le but était de détruire le système financier antérieur et obsolète pour le convertir en une machine encore plus parfaite, plus efficace et complètement enracinée dans des circuits cybernétiques. Je pouvais voir, allant du lit au salon, le processus de l'argent devenir logiciel et du logiciel devenir infrastructure financière mondiale et la capacité d'effort humain mis à intégrer cet univers au monde financier préexistant : les canaux de communication entre l'ancien système de paiements (les banques), le crédit à la consommation (les cartes) et les investisseurs traditionnels.

Avance rapide à 2025 : BlackRock gère l'un des plus grands fonds d'investissement Bitcoin de la planète. Land a battu Fisher à plate couture.

Examen de l'arsenal landien

À partir de cette découverte de la puissance destructrice de la pensée Landienne, je n'ai eu d'autre choix que d'approfondir la pensée du type. Fondamentalement parce que c'est une approche d'un problème qui va m'accompagner toute la vie : le capitalisme et son évolution. C'est le problème politique par définition. Deuxièmement, parce que ça t'enlève d'une position nettement défensive conservatrice dans laquelle on ne peut aspirer qu'à « freiner le processus » ; c'est-à-dire devenir une boucle de rétroaction négative. Ou, du moins, si tu assumes cette option tu sais déjà quelle est ta tâche et comment tu dois atteindre l'efficacité maximale dans ce type de systèmes.

Mais aussi parce que c'est une lecture en dehors de la dichotomie techno-optimiste ou techno-pessimiste. C'est un dépassement de cette contradiction. Je ne suis absolument pas d'accord avec le processus que décrit Land ou qu'il tente de créer, mais ce sont des définitions tellement opératives qu'elles me permettent de penser des scénarios réalistes autour de ces problèmes. La patine optimiste de la technologie est aussi un obstacle épistémique. L'idéologie native de Silicon Valley, qui est une sorte de croisement entre Steve Jobs et Cris Morena, est un malheur.

D'autre part, la croyance que la technologie ne détruit que tout est une façon assez biaisée de voir la question, dans la mesure où c'est une paralysie de la pensée et non un outil d'action politique. Tu veux faire comme l'Unabomber ? Je te respecte énormément, mais être en situation permanente de pleurer – « Boooouaaa, la technologie c'est mauvais » –, sans rien faire absolument, c'est une position dont je préfère m'enfuir totalement. Oui, le cybercapitalisme c'est de la merde, mais j'ai besoin de comprendre comment ça fonctionne si je veux survivre au monde qui vient, qui est de toute évidence visiblement plus galère, plus complexe et plus criminel que celui que nous laissons derrière nous.

Land ne retire pas seulement la patine techno-optimiste du capitalisme mais aussi, dans le processus, il règle son compte au volontarisme naïf transhumaniste, dont l'origine n'est rien d'autre que la continuation du projet des Lumières et de la philosophie kantienne (quelque chose d'assumé par Nick Bostrom lui-même dans le Manifeste transhumaniste). Land dévoile l'origine terrifiante de la machine de guerre qu'est le capitalisme, le camp de guerre nomade cybernétique dont le but ultime est de parasiter l'Humanité à la vitesse maximale pour accomplir une évasion de toute limite possible. La constitution nettement génocidaire du projet des Lumières.

Lire Land c'est l'équivalent de passer de l'écoute du Magical Mystery Tour des Beatles, où le rock est une force de libération progressive et de bien-être coloré, à Angel of Death de Slayer, qui chante sur Josef Mengele à volume maximal et avec un riff qui ne te lâchera pas jusqu'à te tuer et te jeter dans un fossé.

Mais le tournant landien ne repose pas sur une critique de ce système-projet mais sur une description et une exaltation du même. D'où la haine récoltée systématiquement par ses détracteurs. Land n'est pas un humaniste mais tout le contraire. C'est un apôtre du mécanisme le plus déshumanisant jamais créé par l'humanité elle-même. Ou peut-être s'est-il inventé lui-même dans le futur et de là a envahi l'humanité.

Pour comprendre alors le tournant, nous devons saisir certains des concepts ou outils conceptuels qu'a utilisés Land pour déployer cette stratégie de A) identification avec la nature monstrueuse et ingouvernable du capitalisme B) devenir son plus fervent acolyte théorique.

Pour cela, nous allons typifier certains concepts clés comme hyperstition, boucle de rétroaction, machine désirante, système de sécurité humain et toute autre flopée de concepts qui semblent sortis d'un écran d'alerte du quartier général de Nerv.

Mais nous allons faire ça dans la deuxième partie de cet article.

Deuxième Partie

Nous allons organiser cette deuxième livraison sur les idées de Nick Land à partir de certains concepts clés. Cela devrait nous rapprocher de la compréhension de ce grand argument sur la supposée transcendantalité absolue du capitalisme. Que, même si nous pouvons être d'accord ou pas, a « quelque chose » de vrai.

Sans aller beaucoup plus loin, un autre philosophe contemporain, Byung-Chul Han, soutient que dans la société des surexploités la reproduction du capital est la fin ultime (et, par conséquent, transcendante) de toute société contemporaine. Mais ça c'est de la matière pour un autre article.

Avant de nous plonger dans la dissection des concepts mentionnés (hyperstition, boucle de rétroaction, machine désirante, système de sécurité humain), nous devons faire un petit détour par certaines idées du plus fils de pute de tous les philosophes qui aient jamais foulé la Terre : Immanuel Kant.

Rejet des catégories kantiennes

Kant, avec Descartes et David Hume, est l'un des principaux représentants de la philosophie moderne. Mais aussi Kant a été un champion des Lumières. Dans un texte très simple et très classique du mouvement des Lumières, il se réfère à l'arrivée de « l'humanité » – lisez : les hommes protestants européens, essentiellement – à sa majorité d'âge intellectuelle. La raison serait alors la mesure de toutes choses.

Ce projet a été accompagné par une philosophie ambitieuse à laquelle on attribue un « tournant copernicien ». Nous sommes passés de la philosophie « classique », qui se chargeait de comprendre le monde, à la philosophie moderne, dans laquelle on découvre que « le sujet constitue l'objet ». Mais, contrairement à la pensée contemporaine, où cela est déterminé par un certain relativisme du type « il n'y a pas de faits, seulement des interprétations », la constitution subjective chez Kant est totalement objective et rationnelle. Oh oui : bienvenue aux Hunger Games.

La version simple est que Kant « découvre » que fondamentalement la structure de notre entendement configure la capacité de percevoir le monde. Pour lui existe la chose « en soi », qui est essentiellement le monde matériel tel qu'il est. D'autre part, il y a les phénomènes, qui est comment ce monde nous se présente. Pour les capturer nous avons des catégories qui saisissent l'expérience, et ces catégories se fondent sur les formes pures de la sensibilité transcendantale, qui sont essentiellement le temps et l'espace. C'est simple, n'est-ce pas ?

Autrement dit : le temps et l'espace sont des intuitions pures qui configurent par avance toute possibilité de percevoir le monde ou de raisonner à ce sujet. Sur ces deux intuitions se fondent les catégories, qui sont celles qui nous permettent de connaître les phénomènes.

Et à ce plus que nous ne pouvons pas connaître (la « chose en soi ») Kant l'appelle le noumène : la chose en soi est incapable d'être perçue telle qu'elle est, parce que nous ne pouvons percevoir que ce que nos formes pures de la sensibilité (et les catégories qui en dépendent) nous permettent. Nous devrions être dotés d'autres formes de sensibilité pour pouvoir accéder à cela.

Et qu'est-ce que ça a à voir avec les machines de guerre nomades ? Patience : nous y sommes presque.

Land contre Kant

Pour Land il s'agit d'une erreur fatale. Le noyau du rationalisme des Lumières n'est rien d'autre qu'une impulsion de codification dans laquelle réside le noyau autoritaire de toute la modernité, qu'il accuse d'être une machine de guerre assemblée pour le génocide. Il semble presque être un féministe de quatrième vague – et à certains égards il l'est –.

Le grand problème de la philosophie kantienne est l'hypothèse qu'il existe une sorte de corrélation nécessaire entre ce que nous pouvons percevoir et ce que le monde est. Comme si le monde « était là », attendant de coïncider avec nos catégories pour pouvoir se manifester. Cette critique aurait été approfondie et systématisée par Quentin Meillassoux, mais Land regarde dans une autre direction.

À cette conception, il oppose l'idée du transcendantal absolu : la chose en soi est hostile, quelque chose d'insaisissable qui finit par irruption dans l'espace conscient et inonde tout au-delà de la domestication épistémologique. C'est-à-dire que derrière la clôture anthropocentrique se cache quelque chose ressemblant à la terreur ou à un processus déshumanisant. Ou plutôt, machinique. Je pense aux Phyrexiens de Magic: The Gathering.

De là la fascination de Land pour l'idée de Cthulhu, les virus et les horreurs eldritches. Ce « résidu », ce plus kantien, est finalement une bête qui attend de nous assaillir : une machine qui peut nous subsumer dans sa logique non-humaine. Un mécanisme d'autoreproduction accélérée.

En fait, si on y regarde de près, ce ne serait même pas Cthulhu, puisque finalement on peut le voir (au prix de devenir fou). Ce serait plutôt comme le dieu de l'Ancien Testament qui se manifeste à Moïse. Ou les « dragons » de Cordwainer Smith dans Le Jeu du rat et du dragon. Dans ce conte, les humains sont attaqués par des êtres qui vivent dans l'hyperespace et qui n'entrent en contact avec l'humain que lorsque quelqu'un voyage à la vitesse de la lumière. Pour faire face à cette menace, les humains développent une arme mortelle : la transfixion. Ils unifient leur esprit avec celui de chats, qui leur donnent un millionième de seconde d'avance pour détecter les « dragons » au moment nécessaire pour tirer des fusées lumineuses et les disperser. L'être humain est incapable de voir les dragons et c'est pourquoi il a besoin de se mélanger avec l'esprit félin. Dans un tournant assez psychanalytique ou deleuzien, cette transcendantalité représenterait quelque chose comme un inconscient cosmique. Ou comme Land l'appellerait : la machine désirante.

Le poing plein de concepts

Comme le dit Ray Brassier dans son introduction à Fanged Noumena, l'écriture de Land s'est transformée au fil du temps. Elle est passée du ton académique, comme celui-ci :

"For the purposes of understanding the complex network of race, gender, and class oppressions that constitute our global modernity it is very rewarding to attend to the evolution of the apartheid policies of the South African regime, since apartheid is directed towards the construction of a microcosm of the neo-colonial order; a recapitulation of the world in miniature."

À des choses complètement hors de ce registre, comme celle-ci :

"Hypervirus targets intelligent immunosecurity structures: yes yes no yes no nomadically abstracting its processes from specific media (dna, words, symbolic models, bit-sequences), and operantly re-engineering itself. It folds into itself, involutes, or plexes, by reprogramming corpuscular code to reprogram reprogramming reprogramming reprogramming. ROM is melted into recursive experimentation."

Pour paraphraser Brassier, Land est passé de l'écriture de critique philosophique dans le ton normalisé de l'académie au délire complet. Mais cette transition est justement ce qui est landien : une théorie/force qui semble assumer dans son propre mode d'écriture le processus qu'elle décrit. Se laisser porter par l'accélération.

Machine désirante

Empruntée à Deleuze et Guattari (L'Anti-Œdipe), la notion rompt avec l'idée freudienne du désir comme manque. Pour eux, le désir est production positive, flux qui connecte des machines à des machines (un organe, un objet, un code). Dans Machinic Desire (1992), Land extrême cette vision : le désir n'est ni humain ni même biologique, mais machinique dans un sens cosmique et impersonnel. La subjectivité, l'inconscient et même le capitalisme sont des moments de ce processus désir. Le capitalisme est lu comme une grande « machine désirante » qui assemble des flux d'argent, d'information, de corps, d'algorithmes. Land déshumanise le désir : ce n'est pas « ce que je veux », mais une dynamique machinique qui m'utilise comme nœud.

Boucle de rétroaction (feedback loop)

Les boucles de rétroaction sont des circuits cybernétiques dans lesquels la sortie d'un processus revient comme entrée, renforçant ou déviant le flux. Chez Land, ce modèle devient un schéma fondamental pour penser le capitalisme et la technologie. Dans Meltdown, il décrit le capitalisme comme un système auto-accéléré où chaque innovation technologique crée les conditions pour plus d'innovation, d'investissement et d'intensification des flux. Le capitalisme ne se stabilise pas : il fond dans des boucles positives qui brisent tout « équilibre humain ».

"La rétroaction positive est le diagramme élémentaire des circuits auto-régénératifs, de l'interaction cumulative, de l'autocatalyse, des processus auto-renforçants, de l'escalade, de la schismogénèse, de l'auto-organisation, des séries compressives, de l'apprentissage de second ordre, de la réaction en chaîne, des cercles vicieux et de la cybernèse. De tels processus résistent à l'intelligibilité historique, car ils rendent obsolète tout possible analogue du changement anticipé. L'avenir des processus emballés se moque de tout précédent, même quand il le déploie comme camouflage et fait semblant de se développer dans ses paramètres."

La notion provient de la théorie cybernétique, mais elle circulait depuis des siècles auparavant (régulateur de Watt, théorie mathématique des systèmes). Wiener l'universalise avec la cybernétique et la biologie de l'homéostasie, la convertissant en notion transversale pour les machines, les organismes, les écosystèmes et les sociétés.

Chez Land, c'est le mécanisme qui produit la croissance soutenue de tout système et pousse l'horizon vers la vitesse d'évasion.

• Boucles positives : hors de contrôle, l'explosion, un virus, un mème, un couplage dans un haut-parleur.
• Boucles négatives : le thermostat, qui régule et maintient l'équilibre.

Hyperstition

Ce sont des récits ou des fictions qui deviennent effectifs dans la réalité parce qu'ils modifient les comportements, les attentes et les systèmes techniques. Ce ne sont pas des « mensonges » ni de simples symboles : ce sont des vecteurs qui produisent la réalité en étant crus, répétés ou pratiqués.

Land et le CCRU dans les années 90 (Cyberpositive, Meltdown) utilisaient des manifestes, des mythes technognostiques, des pseudo-textes académiques justement pour « produire » des réalités émergentes. Ils ne décrivaient pas : ils intervenaient. Pour Land, le cyberespace était une hyperstition : une fiction de William Gibson dans Neuromancien qui finit par devenir « réelle » grâce à l'élan qu'elle a généré comme idée.

Borges l'anticipe dans Tlön, Uqbar, Orbis Tertius, où un monde fictif commence à envahir le nôtre jusqu'à le remplacer. Une fiction bien construite peut contaminer la réalité. Des exemples d'hyperstition aujourd'hui : Bitcoin, l'État d'Israël, un immeuble vendu sur plan. Des objets définis par « quelque chose » qui est sur le point de se produire.

Système de sécurité humain

Ce n'est pas un terme technique fermé chez Land, mais il désigne l'ensemble des dispositifs idéologiques, politiques et philosophiques qui cherchent à contenir l'inhumain et à maintenir la primauté du sujet humain. C'est un « pare-feu anthropocentrique » : morale, droit, critique kantienne, religion, humanisme. La modernité kantienne et le libéralisme sont des systèmes de sécurité parce qu'ils posent des limites à ce qui est pensable (le noumène chez Kant) ou à ce qui est vivable (droits de l'homme, régulations).

Territorialisation et déterritorialisation

Concepts de L'Anti-Œdipe et Mille Plateaux (Deleuze et Guattari).

Territorialisation : processus qui ancrent les flux (désir, capital, signes, corps). Ils génèrent des formes stables : famille nucléaire, État-nation, salaire.

Déterritorialisation : mouvement de fuite, quand ces flux se libèrent de leurs ancrages. Exemple : capital financier mondial ou Internet.

Re-territorialisation : nouveaux ancrages qui réorganisent le déterritorialisé. Exemple : régulation étatique des cryptomonnaies.

Une synthèse landienne

• Machine désirante = moteur impersonnel des flux.
• Boucle de rétroaction = dynamique qui accélère ces flux jusqu'à la fonte.
• Hyperstition = combustible narratif et sémiotique qui potentialise les boucles.
• Système de sécurité humain = clôtures kantiennes et politiques qui tentent de le contenir, mais qui sont percées.

Le résultat est une machinerie inhumaine qui accélère, brise et refait les conditions du possible. Selon cette ligne, la révolution machinique doit aller dans la direction opposée à la régulation socialiste, progressant vers une marchandisation de plus en plus désinhibée, vers la déterritorialisation sans frein.

Pourquoi lire Nick Land ?

Pendant longtemps, j'ai remis cet article. Chaque fois que je disais que lire Land était nécessaire, quelqu'un sautait avec « c'est un idiot, un drogué, un raciste, tu es arrivé quinze ans trop tard, il se trompe ». Et ainsi de suite. Pourtant, pour moi, c'a toujours été stimulant. Et c'est de cela qu'il s'agit de lire : si nous ne pouvons même pas avoir le courage de lire celui qui est diamétralement opposé à ce que nous croyons, alors nous sommes foutu. Il est toujours nécessaire d'ingérer une dose minimale du poison.

Trois raisons le distinguent :

1. Le capitalisme comme processus autonome-parasite : il a besoin de presser l'humain pour s'en affranchir. La volonté humaine reste en dehors de l'équation.
2. L'arsenal conceptuel : cybernétique + jargon deleuzien = une boîte à outils spectaculaire (boucles, machine désirante).
3. L'immortalité du capitalisme : sa capacité à évoluer en crise, à mourir un peu pour ne pas mourir du tout. Que la mort soit une feature et non un bug.

Au-delà de cela, la lecture est nécessaire comme exposition au poison. Je ne crois pas que le capitalisme soit infini ni une intelligence extraterrestre, mais je crois que nous sommes dans une phase d'accélération dans laquelle il paraîtra de plus en plus étrange et transcendant. Je suis d'accord avec Land : on ne peut pas « réparer » le capitalisme avec des lois et des régulations. Il ne fonctionne pas mal : il est conçu pour cela.

En revanche, je crois que la sortie passe par quelque chose de plus proche des anthropotechniques de Sloterdijk : des techniques pour reproduire l'humain dans le temps, des pratiques qui fonctionnent comme une immunologie culturelle (entraînement, répétition, routines). Chez Land, l'horizon est la dissolution de l'humain dans le courant machinique. Chez Sloterdijk, la reproduction de l'humain par des techniques. Mais c'est déjà matière pour un autre article.

Après être arrivé à la fin de cet article double assez long, la dernière chose qu'il me reste à vous dire est que cette introduction ne remplace pas la lecture des textes sources. Si tu n'as pas idée par où commencer et que tu n'as pas trop de formation en Philosophie, Teleoplexia est un bon texte d'introduction. En revanche, si tu es habitué à la lecture de textes philosophiques, ou de sciences sociales, là t'attendent Fanged Noumena avec ses crocs aiguisés.