AI가 우리를 어떻게 형성하는가: McLuhan과 LLM의 문법

맥루한 예언자

모든 시대는 자신의 결정론을 선택한다. 한때는 신들이나 유일한 신에 의해 정해진 운명이 있다고 생각했다. 다른 시기에는 역사의 법칙, 의지, 이성 또는 인종이 경제를 조건짓거나 계급 투쟁을 일으키는 부분 체계였다. 최근에는 결정론이 언어적, 문화적, 성-젠더적이었다. 현재에는 이 모든 신념의 요소들이 남아있지만, 우리가 가장 먼저 생각하는 결정론은 기술적이다. 따라서 알고리즘의 힘에 대한 논의, 좋아요 버튼 사용에서 나오는 행복할 수 없는 무능력, 정보 틈새, 소셜 미디어가 만드는 에코 챔버 등으로 인한 민주주의 파괴에 대한 고발 등이 있다. 

이러한 우리 새로운 결정론을 식별하려는 집착적으로 인간적인 탐색 속에서, 20세기의 한 사상가의 업적이 다소 불편한 위치에서 새로운 가치를 얻는다. 캐나다인 마셜 맥루한(1911-1980)은 세기 중반 텔레비전의 대중화로 공고해진 새로운 미디어 시대를 처음 식별하고 명확히 한 사람이었다. 그는 극도로 유명했다. 그는 애니 홀에서 그의 이론 중 하나에 대해 우디 앨런과 토론하는 장면에 등장하고, 데이비드 크로넨버그의 탁월하고 필수적인 비디오드롬(1983)에서 미디어 guru "브라이언 오블리비온"은 직접 그의 인물과 아이디어에서 영감을 받았다. 하지만 이런 인기도 그 대가를 치렀다. 첫째, 그의 에세이적이고 학문적이지 않은 스타일(때때로 다소 반복적인)과 함께 요란스럽고 급진적인 진술들은 학술 청중들에게 덜 이해하기 쉽게 만들었다. 둘째, 그가 매우 좋아하던 일반화의 종류는 모든 면에서 옆구리를 열어두어 그의 부정확성과 주장의 비약을 비판하기 쉽게 했다. 영국 문화 연구의 아버지인 레이먼드 윌리엄스를 포함한 다른 사람들도 이렇게 했다. 셋째, 맥루한은 1960년대와 1970년대 지식 계층의 시대 분위기에 잘 맞지 않았다. 그는 마르크스주의자가 아니었고, 실권자들을 고발하는 데 관심이 없었으며, 자신을 가톨릭으로 자인했고, 미디어가 일으키는 변화를 종종 축하적으로 보이는 필연성의 톤으로 설명했다. 그에 따르면 기술이 인간 의식에 일으키는 영향은 상아탑에서 "부정적인" 것으로 판단될 수 있는 것이 아니었다. 테오도르 아도르노와 그의 직접적, 간접적 제자들이 수행한 "문화 산업"(대중 이데올로기 조작으로 이해됨)에 대한 맹렬한 비판에서 멀리 떨어져 있었다. 

맥루한을 이해하기 시작하기 위한 근본적인 참조점은 그가 가장 유명한 것, 즉 "미디어가 메시지다"라는 문구다. "미디어 기업의 이념적 입장이 모든 콘텐츠에 표현된다"는 의미처럼 보이는 것에서 멀리 떨어져 있으며, 이는 일반적으로 사용되는 의미인데, 이 생각의 힘은 맥루한에게 미디어가 "인간의 확장"이라는 것에 있다. 텔레비전이 시력을 확장하듯이(그 이름이 문자 그대로 나타내듯이), 바퀴는 발을 확장한다. 하지만 바퀴는 "미디어"일까? 우리는 일반적으로 구체적인 기술(라디오, 텔레비전, 인터넷)이든 기업(Clarín, La Nación, Gelatina)이든 대중 통신 미디어를 지칭하기 위해 이 단어를 사용하지만, 맥루한의 위대한 이론적 베팅 중 하나는 의미를 확대하여 우리의 감각과 종으로서의 능력을 확장하는 것을 허용하는 모든 "장치"(알파벳이 장치인 광범위한 의미에서)를 포함하는 것이었다. 

그렇���면 미디어가 메시지라는 것은 무엇을 의미할까? 미디어에 대해 중요한 것은 그것이 말하는 것이 아니라 그것이 하는 것이며, 하는 것의 이 차원은 결코 콘텐츠로 축약되거나 기반될 수 없다는 것을 의미한다. 기술은 우리의 정치적 의견이나 음악적 취향보다 훨씬 더 깊은 수준에서 우리에게 영향을 미친다. 그것들은 환경, 타인, 그리고 개인뿐만 아니라 문화나 종으로서 우리 자신과의 감각적 관계를 바꾼다. 인간은 미디어가 그를 만든 것이다. 미디어는 절대 중립적이지 않다. 총은 무고한 사람이나 적군을 쏘는 데 사용될 수 있지만, 항상 인간 신체의 상처 능력을 확장하기 위해 사용된다. 소셜 미디어는 친구를 알고 독서 추천을 얻기 위해 사용될 수 있고 급진화되어 나치가 될 수 있지만, 항상 당신의 마음과 몸에 같은 방식으로 작동한다. TV에서 교육 프로그램을 방송하는 것이 그것을 덜 텔레비전으로 만들지는 않는다. 미디어의 콘텐츠는 파수견이 강도가 들어오는 것을 보지 않도록 주는 소시지 같다. 맥루한 디xis. 

우리는 여기서 맥루한의 중심 아이디어의 요약을 시도하지 않을 것이��. 현재의 인공지능을 어떻게 생각하는 데 도움이 되는지 이야기하기 위해, 그의 업적에서 찾을 수 있는 세 가지 아이디어를 식별하는 것이 더 생산적이며(어떤 것은 다른 것보다 더 발전되어 있음), 현대 미디어 이론과 기술의 영향에 대한 이론에 큰 영향을 미친다.

첫째, 이미 예상했듯이, 미디어는 미리 존재하는 메시지나 콘텐츠의 수동적인 전달자가 아니다. 미디어를 분석하는 것은 표면에 보이는 것 너머를 볼 수 있어야 하지만, "숨겨진 메시지"를 찾기 위한 것이 아니라(이데올로기 비판이 전형적으로 하는 것처럼), 그것이 우리의 감각 및 정신 장치에 영향을 미치는 방식을 이해하기 위한 것이다. 맥루한에게 미디어는 증폭하지 않을 뿐이다. 또한 마비시키거나 심지어 "절단"할 수 있다. 한 측면의 증가는 항상 다른 측면의 악화를 초래한다. 현대의 과민감성도 또한 마취이다. 

둘째, 우리는 기술과 미디어를 진보적인 기술 프로젝트와 발전의 단순한 결과로 이해해서는 안 된다. 즉, 미디어는 그것을 가능하게 한 이전의 발명의 역사로 완전해지지 않으며, 그 창작자들의 공식적인 의도로도 설명되지 않는다. 가능성의 조건은 항상 더 복잡하며 일반적으로 문화나 문명의 체계적 문제의 일부이며, 그 중 많은 것(모두는 아니더라도)은 그 출현 이후에만 보이게 된다. 또한, 미디어는 단순히 미리 존재하는 것을 구식으로 만들지 않는다: 과거의 무언가를 복구하고 통합한다.

셋째, 미디어는 세계에 형태를 부여하지만, 거의 보이지 않는 방식으로 한다. 그것들은 우리의 상호작용, 자기 인식, 그리고 우리 주변의 의미를 주는 우리의 방식의 영구적인 배경의 일부이다. 그것들은 물이고 우리는 물고기이므로 우리는 그것들을 보지 않는다. 물론 우리는 미디어를 그 자체로 본다(내가 이 글을 쓰고 있는 PC처럼), 하지만 전경에 있는 것(내가 내 키보드에서 누른 글자를 복제하는 내 모니터의 픽셀을 볼 수 있다는 사실)은 절대 그것이 생산하는 영향을 대표하지 못한다. 전기화되고, 디지털화되고, 다양한 크기의 화면으로 덮인 세계에 우리가 물들어 있으므로, 기술이 우리를 무엇으로 만들었는지 이해하기 시작하려면 노력이 필요하다. 

언어의 알고리즘적 확장

인터넷의 ���중화는 이미 맥루한의 부활을 가져왔으며, 특히 그의 유명한 "글로벌 빌리지" 은유(초연결되어 전근대 부족 사회의 요소들을 복구하는 세계 공동체)에 의해, 이는 흑백 텔레비전 세계보다 웹에 훨씬 더 적합하다. 오늘날, chatGPT의 대중화와 Gemini, Claude, DeepSeek 같은 경쟁사들로부터, 이 프레임에서 생성 인공지능(IAgen)을 이해할 수 있는 것이 무엇인지 자문할 수 있다. 

원칙적으로, IAgen을 "미디어"라고 말하는 것은 인터넷에 연결된 개인용 컴퓨터(오늘날 모든 컴퓨터가 그렇듯이)의 출현이 구체적인 기술인 인쇄술, 라디오, 영화 또는 텔레비전에 기반하여 그 효과를 분리하는 데 익숙한 전통적인 통신 이론에 가져온 문제와 마주친다. 컴퓨터는 "초미디어"이며, 우리는 다른 많은 것들 중에 라디오를 듣거나 영화를 보거나 메시지를 보내는 등 이전 미디어와 함께 했던 일들을 한다. 인류의 99%가 사용하는 IAgen은 온라인으로 실행되고 그것을 작동시키는 기술인 유명한 "큰 언어 모델"(LLM, 영어 약자)의 모든 소프트웨어 및 하드웨어 계층과 연결되는 특정 인터페이스를 가진 응용 프로그램일 뿐이다. 

맥루한에게 알파벳 쓰기는 음성의 확장이고 바퀴는 발의 확장이었다면, 생성 인공지능은 인지와 언어의 과정 자체의 확장을 나타낼 수 있다. 우리는 더 이상 기억을(쓰기와 그 다양한 지원과 함께 했던 것처럼) 또는 계산 속도(전통적인 정보학과 함께)만 외부화하지 않으며, 의미를 종합, 연관짓고 표현하는 능력을 외부화한다. 그렇게 함으로써, 우리는 아마도 쓰기의 인식론적 능력을 마취시키고 있을 것이다. 사고는 "내부"에서 일어나다가 "말로" 변환되는 것이 아니다; 그 중 중요한 부분은 쓰기나 말하기의 행위 자체에서 발생한다. IAgen의 "메시지"는 모델이 우리에게 응답하는 콘텐츠가 아니라 진실과 저자성에 대한 우리의 관계의 재구성이다. "확률적 앵무새"에 의해 콘텐츠가 생성되는 세계에서 스타일의 개념은 조정 가능한 매개변수, 또 다른 필터가 된다. IA 미디어는 우리에게 언어가 완벽하게 예측 가능하고 따라서 자동화 가능한 자원이라고 말하고 있다. 우리는 문화를 데이터베이스로 변환하는 것을 목격하고 있으며, 도서관에 배치된 책들(인간 독자들이 그것들을 대화에 놓을 수 있어야 함)과 달리 그 자체로 의미를 생성할 수 있다.

맥루한은 나르시수스 신화를 호출하는 것을 좋아했으며, 그 젊은이는 자신에게 아름다움을 느끼지 않았지만 그것을 그러한 것으로 인식하지 못한 자신의 확장(그의 반사)을 느꼈다고 설명했다. LLM과 상호작용할 때, 우리는 알고리즘적 나르시시즘을 경험하며, 소셜 미디어와 달리 우리를 타인의 시선으로부터 완전히 고립시킬 수 있는 능력이 있다. 우리가 AI의 응답을 읽을 때, 우리는 인간의 집단 의식의 처리된 반사를 보고 있지만, 그것은 항상 우리에게 친근하고 이용 가능하게 제시되는 의식이며, 전체 통제 디스토피아에서 우리를 두렵게 하는 그 "빅 브라더"와 반대이다. 새로운 글로벌 빌리지는 거울의 미로이다. 미디어는 우리에게 외부 세계를 투영하지 않고(아무리 조작되었을 수 있더라도), 우리의 의미론적, 실용적 기대에 초과-조정된 현실의 버전을 우리에게 투영한다. 

맥루한으로부터 IAgen을 이해하는 것은 우리가 화면을 보는 것에서 환경을 보는 것으로 옮길 수밖에 없게 강요한다. AI의 진정한 효과는 그것이 생산하는 콘텐츠의 질에 있는 것이 아니라 우리의 일, 교육, 그리고 인간에 대한 인식의 구조를 어떻게 변화시키는지에 있다. 인간이 미디어가 그를 만든 것이라면, IAgen은 깊이나 그것을 초과하는 어떤 것의 계시보다는 합성과 개인화를 추구하는 주체를 형성하고 있다. 하지만 우리가 비관주의에 빠져야 하는 것은 아니다. 미디어와 기술의 세계에서, 다른 능력의 확장 없는 절단은 없다. 가능하다 우리가 우리의 오케스트레이션 능력의 급진적 확장을 목격하고 있다고 생각하는 것. "구텐베르크 시대"의 남자("인쇄술, 선형 인과관계, 개인주의가 지배하는)가 한 생각의 선에 집중하기 위해 헌신하�� 전문가였다면, IA 시대의 주체는 지휘자처럼 보인다. 지능은 더 이상 데이터의 축적이나 글쓰기의 기계적 숙련도가 아니라 설계의 능력, 질문하는 방법을 알고 전 세계 문화의 배경 소음에 분산되어 있던 결과들을 연결하는 방법을 아는 것이 되었다. IAgen의 콘텐츠는 정확히 처리되고 가능한 연관성의 집합으로 이용 가능하게 배치된 이전의 모든 미디어 문화이다. 우리가 겪고 있는 것은 인간의 창의성의 끝이 아니다. 오히려 그것의 수공예 단계에서 체계적 단계로의 이행에 관한 것이다. 계산기가 우리를 수학에서 더 나쁘게 만들지 않은 것처럼, IAgen은 우리를 언어의 "목공"에서 해방시켜 아이디어의 건축을 거주할 수 있게 해줄 수 있다.

기술은 우리가 단순히 사용하는 것이 아니다; 그것은 우리가 존재하고 공진화하는 환경이다. 이 새로운 진화의 도약에서, 도전은 자동화에 저항하는 것이 아니다, 전신 시대에 여전히 말 전령을 보낼 의도를 한 사람의 제스처처럼 쓸모없는 제스처. 오히려 이 모델들이 표면과 배경 수준에서 모두 생성���는 존재의 새로운 문법을 이해하는 것이다. 자유는 외부에서 비판적 거리를 두는 데 있지 않으며, 우리가 그것들을 변환하도록 하면서 기술적 흐름을 이해할 수만 있다는 것을 받아들이는 데 있으며, 그것들의 속도와 난기류를 표류하지 않고 거주하는 데 필요한 감수성을 미세 조정하는 것이다.