La Cybernetic Culture Research Unit (CCRU)는 1995년경 영국 워릭 대학교 철학과 내에서 Nick Land, Sadie Plant, Mark Fisher의 영향 아래 형성되었습니다. 이곳은 향후 수십 년의 사상을 표시할 운동의 공식 기관이 되었으며, 처음에는 지하 및 은폐된 형태로 존재하다가, 인터넷의 출현과 세계화된 문화의 도래와 함께 상당한 명성을 얻게 되었고, 그 사상들로 현대 문화를 오염시켰습니다. 제2천년기의 두 번째 10년에 가속주의는 철학을 쓰는 한 가지 방식, 편집 유행, 그리고 밈이 되었습니다.
이 무정부적 조직과 그 철학적, 유사 철학적 사색의 영향은 그곳에서 정교화된 개념들이 일상생활의 일부가 된 바로 지금에야 비로소 완전한 규모로 평가될 수 있습니다. 이 분산된 인지적 침략의 주요 책임자는 Nick Land이며, 우리는 다음 4,000단어를 그에게 바칠 것입니다.
지루함을 피하기 위해, 우리는 기사를 반으로 나누겠습니다. 이것은 첫 번째 부분입니다. 두 번째는 이번 월요일 8/9에 발표될 것입니다. 그러나 둘 다 같은 corpus를 형성합니다.
선행 조건: 마크 피셔, 아르헨티나 편집 현상
이 이야기는 스페인어로 Caja Negra의 손에 의한 세 가지 핵심 텍스트의 도입으로 시작됩니다. 2016년과 2017년 사이에 출판사는 Quentin Meillassoux의 After Finitude, Accelerationism 모음집, 그리고 Mark Fisher의 The Ghosts of My Life를 발표했습니다. 그 삼중 작업과 그 텍스트들의 플라타 분지에서의 순환 성공으로, 출판사는 아르헨티나에서의 가속주의 밈플렉스 순환을 보장했습니다. 그리고 그 결과 그들의 책들을 위한 포로 독자층을 보장했습니다. 모자를 벗습니다.
Mark Fisher를 아르헨티나 meme pool에 도입한 것은 2017년에서 팬데믹 초기 사이에 좌파 지식인들의 상식의 일부가 된 일련의 성찰을 가져왔습니다. 그리고 저자의 철학을 대중화한 근본적인 격언을 강화했습니다: "자본주의는 미래의 상상력을 영원한 현재로 포착했으며, 끊임없이 과거의 상상력을 반복하도록 운명지어져 있습니다".
아르헨티나 비평, 서평, 인터넷 사���적 사고 내에서 vox populi이 된 그 만트라는 Mark Fisher의 무시할 수 없는 영리함의 산물이며, 저는 개인적으로 그에 대해 어떤 호감도 가져본 적이 없습니다. 나는 자살하는 철학자들과 잘 지낸 적이 없습니다. 그런 종류의 작품의 질식하고 출구가 없는 오라의 호감을 넘어, 그것은 살아있다는 사실과 양립할 수 없는 본질적인 불만족의 표현입니다.
나는 비관주의적 비전, 자본주의 비판을 이해하지만, 개인적 자기파괴 프로젝트는 개인적으로 나를 흥미롭게 하지 않습니다. 어쨌든, Fisher는 열정적으로 읽으면 많은 구제할 가치 있는 것들을 가지고 있습니다. 세계를 보는 이 방식에서 나는 hauntology의 개념을 강조하는데, 이것은 흥미롭고 그의 작품의 대부분을 스며듭니다. Fisher는 Derrida의 개념을 가져가 팝 문화에 적용하며, 우리가 과거의 형태들을 계속 재활용하는 "문화적 우울증"을 지적하는데, 이는 우리가 근본적으로 다른 미래를 상상하는 능력을 잃었기 때문입니다.
저에게, 비평가 Simon Reynolds의 Retromania (Caja Negra도 출판)를 읽고 온 입장에서, 이것은 그 진단에 동의하든 아니든 최소한 주의를 기울일 개념처럼 보였습니다. 특별히 2010년대의 팝 문화가 이전 시대의 큰 재탕이었기 때문입니다 – 마블 스튜디오와 그 일반적 영향을 생각해 봅니다 – 그리고 Fisher는 그 메커니즘을 포착하고 그것을 현재의 근본적 조건으로 외삽하는 데 성공했습니다.
Fisher에게 미래는 자본주의적 사고에 의해 완전히 막혀 있으며, 이는 이미 사상된 것만을 반복할 수 있고 문화를 향수의 착취로부터 돈 추출의 기계로 전환할 수 있습니다. 잃어버린 세계에 대한 향수이지만, 또한 우리가 현재의 끊임없는 반복에 갇혀 있기 때문에 절대 일어나지 않을 미래에 대한 향수입니다.
내 Fisher에 대한 꽤 늦은 도착 (2019-2020년이라고 생각합니다)은 당시 "가속주의"라고 불렸던 것으로 진입하기 위한 기본 자료가 될 것입니다. 개념은 오늘, 다른 가까운 친척들인 "어두운 계몽"과 함께, 내게 다른 어떤 것보다도 더 많은 간접 수치심을 줍니다. 제기 자체 때문이 아니라 개념의 대중화 때문인데, 이는 그것을 완전히 비웠고 가장 기본적인 표현으로 축소했습니다. 포화로 인한 죽음.
어쨌든, Fisher의 철학에 대한 우회는 그 뒤에 Nick Land가 앉아있었기 때문입니다: 혼돈의 사도, 반인문주의의 사상가, 인지 테러리스트, 욕망하는 기계의 제자.
Nick Land로 들어가기 위한 수로로서의 비트코인
내 Nick Land의 사상과의 만남은 내 인생의 변화와 강한 호기심의 시기에 발생합니다. 2018년이었고 나는 중요한 직업 변화로부터 오고 있었습니다. 같은 장소에서 여러 해 후: 완전히 반복적이 된 상황이었는데 내게 좌절감을 주었지만, 벗어날 수 없었습니다. 인생입니다.
2018년 초에 나는 Ripio에 "콘텐츠 편집자"로 일하기 시작했습니다. 1년도 채 되지 않아 나는 행성의 가장 지루하고 반복적인 일에서 주요 수입원이 비트코인 구매-판매인 스타트업으로 옮겨갔습니다. 나는 사물의 전위에 있는 것처럼 느껴졌습니다. 내 일은 그 우주를 가능한 한 넓은 관중에게 번역하고, 따라서 새로운 고객을 확보하는 것이었습니다. 그것은 인터넷에 쓰면서 사는 것의 트레이드오프였습니다. 인터넷에 쓰면서 사는 것은 처음이었습니다. 내 머리에서는 항상 불가능한 우주에 속했던 무언가입니다.
추가로 그 시점에 여전히 "혁명적"으로 판매되고 있던 기술을 읽고 배워야 했습니다. 그 해 내 전체 일은 비트코인과 이더리움을 깊이 있게 이해하고, 있다면 그 기초를 이해하고, 그것을 비전문가 대중을 위해 번역하려는 것이었습니다. 2019년 중반, 어느 정도의 이론적 복잡성을 가진 텍스트를 검색하는 중에, 나는 Land의 Crypto-Current: An Introduction to Bitcoin and Philosophy를 우연히 만났습니다. 텍스트는 사이버펑크 소설에서 꺼낸 것처럼 보였습니다:
The cybernetic consistency of the Bitcoin protocol is simultaneously technological and economic—we might (and shall) continue to say "techonomic". Its achievement is inseparable from an orchestration of cryptographic procedures and financial incentives, such that exploitation of its economic opportunities automatically reinforces its technical operation.
이미 이런 종류의 단락에서 우리는 좋은 Nick가 가지고 있던 이론적 군사고를 직관할 수 있었습니다. 사이버네틱 문화, 개념의 중첩을 기반으로 신조어를 발명하는 능력, 피드백 루프, Marx의 우측 독서, 그리고 또 다른 무엇을 요청할 수 있을까요? 우울하지 않고 비관적이지 않은 텍스트인데, 기술적으로 정확하고, 게다가 친자본적이었습니다. 그것은 어떤 종류의 이단이었나요? 하지만 의심의 여지 없이 관을 닫은 마지막 못은 이 단락이었으며, 그것의 후속 주석이었습니다:
§3.1 [..] Capital is essentially capitals, at war among themselves. It advances only through disintegration. If—not at all unreasonably—the basic vector of capital is identified with a tendency to social abandonment, what it abandons most originally is itself. That is why the left finds itself so commonly locked in a fight to defend what capital is from what it threatens to become.[..]
주석: Marx는 이 모든 것에 눈멀지 않았지만, 그것을 자기파괴적인 모순으로 편안��게 괄호로 묶어두는 경향이 있습니다. 공산당 선언은 이 관점에서 특히 가혹합니다. 확립의 연속적인 자동 청산은 현대성의 설치된 규제적 아이디어입니다. 최근 역사는 그 통찰력만을 확인했습니다. 자본은 "혁명"보다 더 열심히, 더 깊게, 더 빠르게 혁신합니다. 그 자신에 대한 불애착은 좌파가 일관되게 일치시킬 수 있었던 어떤 것을 초과합니다. 자본의 추문적 불멸성은 그 자신을 죽이는 방법의 독창성에서만 파생됩니다. 그것이 죽을 수 있는 심각한 방법은 없지만 그것은 그 자신 내 기능적 혁신으로 더 강렬하게 실행됩니다. 혁명적 자본은 중개를 제거함으로써 진행됩니다.
이 단락들로부터 나는 단지 비트코인이 어떻게 작동하는지에 대한 정의뿐만 아니라 모든 자본과 그것의 고전적 "창조적 파괴" 역학의 정의를 발견했음을 알았습니다. 하지만 시스템의 동일한 생식 심장에서. 좌파가 위험하고 잠재적으로 파괴적인 것으로 지적한 모든 것은 자본주의 내에서의 경쟁과 파괴 시스템일 뿐이었습니다. 차���와 혁신을 동화하고 그것을 시간 속에서 머물기 위해 사용하되, 존재한다는 사실을 제외하고 변해야 할 모든 것을 변경하는 기계입니다.
게다가, 나는 이 정보의 진실성에 대한 즉각적인 검증을 가지고 있었는데, 내가 일하고 있던 산업의 목적은 이전의 지구 불변식 재정 시스템을 파괴하고 그것을 더 완벽하고, 더 효율적이며, 완전히 사이버네틱 회로에 뿌리박힌 기계로 전환하는 것이었습니다. 침대에서 거실로 가면서 돈이 소프트웨어가 되고 소프트웨어가 글로벌 금융 인프라가 되는 과정을 보고, 그 우주를 기존의 금융 세계에 통합하는 데 들인 인간적 노력의 용량을 볼 수 있었습니다: 이전 시스템 (은행), 소비 신용 (카드), 그리고 전통적 투자자들 사이의 통신 채널입니다.
2025년 고속 전진: Black Rock은 행성에서 가장 큰 비트코인 투자 펀드 중 하나를 관리합니다. Land는 Fisher를 압도적으로 이겼습니다.
Landian 병기고 검토
란드식 사고의 파괴적 힘을 발견한 이후로, 이 사람의 사고에 대해 더 깊이 파고들 수밖에 없었습니다. 근본적으로 이는 평생을 나와 함께할 문제에 대한 접근이기 때문입니다: 자본주의와 그 진화. 이것이 정의상 정치적 문제입니다. 두 번째로, 이는 당신을 "프로세스를 늦추는 것"에만 목표를 둘 수 있는 순전히 수비적인 보수적 입장에서 벗어나게 합니다. 즉, 부정적 피드백의 루프가 됩니다. 또는 적어도 그 선택권을 선택한다면 당신의 과제가 무엇인지, 그리고 이런 종류의 시스템에서 최대 효율성을 어떻게 달성해야 하는지 알 수 있습니다.
하지만 또한 기술낙관주의와 기술비관주의의 이분법을 벗어난 해석이기도 합니다. 이는 그 모순의 극복입니다. 나는 Land가 설명하거나 만들려고 시도하는 프로세스에 조금도 동의하지 않지만, 이러한 정의들은 그렇게 작동적이어서 이 문제들에 대한 현실적인 시나리오를 생각할 수 있게 합니다. 기술의 낙관적 광택은 또한 인식론적 장애물입니다. 실리콘밸리의 토착 이데올로기, 즉 스티브 잡스와 크리스 모레나 사이의 혼종은 재앙입니다.
반면에 기술이 오직 파괴만 한다는 믿음은 상당히 편향된 관점이며, 그것이 사고의 마비이지 정치적 행동의 도구가 아닌 한 그렇습니다. 유나봄버처럼 할래요? 정말 존경하지만, 절대적으로 아무것도 하지 않으면서 영구적으로 울음을 터뜨리는 상태 –"부우우아, 기술은 나빠"– 에 있는 것은 내가 완전히 피하고 싶은 입장입니다. 네, 사이버자본주의는 형편없습니다, 하지만 앞으로 올 세상에서 생존하고 싶다면 그것이 어떻게 작동하는지 이해해야 하고, 그 세상은 명백하게 우리가 뒤에 남기는 ���상보다 훨씬 더 힘들고, 더 복잡하고, 더 범죄적입니다.
Land는 자본주의의 기술낙관적 광택을 제거할 뿐만 아니라, 그 과정에서 순진한 초인간주의적 자발주의를 철저히 깎아내립니다, 그 기원은 계몽주의 프로젝트와 칸트 철학의 연속일 뿐이며(니크 보스트롬 자신이 트랜스휴머니스트 선언문에서 인정한 것), Land는 자본주의라는 전쟁 기계의 공포로운 기원을 드러내고, 그 궁극의 목표는 최대 속도로 인류를 기생시키는 것이며 모든 가능한 제약을 벗어나려는 것이고, 계몽주의 프로젝트의 명백한 집단학살적 구성입니다.
Land를 읽는 것은 비틀스의 Magical Mystery Tour를 듣는 것에서, 록이 진보적 해방과 화려한 행복의 힘인, 스레이어의 Angel of Death로 넘어가는 것과 같습니다. 조셉 멩겔레에 대해 최대 음량으로 노래하고, 당신을 죽일 때까지 놓아주지 않을 리프를 가지고 있습니다.
하지만 란디언 전회는 이 시스템-프로젝트에 대한 비판이 아니라 그것의 설명과 칭송을 기반으로 합니다. 그로 인해 그의 반대자들이 체계적으로 거둔 증오가 있습니다. Land는 인도주의자가 아니라 그 반대입니다. 그는 인류 자신이 만든 가장 비인간화하는 메커니즘의 사도입니다. 아니면 어쩌면 미래에서 자신을 발명하고 그곳에서 인간을 침략했을지도 모릅니다.
그렇다면 전회를 이해하기 위해 우리는 Land가 A) 자본주의의 괴물 같고 통제 불가능한 본질의 확인 B) 그것의 가장 열렬한 이론적 추종자가 되기 위해 사용한 몇 가지 개념이나 개념 도구를 파악해야 합니다.
이를 위해 우리는 초신앙, 피드백 루프, 욕망의 기계, 인간 보안 시스템 및 네르프 사령부의 경보 화면에서 나온 것 같은 다른 모든 개념들과 같은 몇 가지 핵심 개념을 유형화할 것입니다.
하지만 우리는 이 기사의 두 번째 부분에서 그것을 할 것입니다.
두 번째 부분
우리는 Nick Land의 아이디어에 대한 이 두 번째 설명을 몇 가지 핵심 개념으로부터 조직할 것입니다. 이것은 우리를 자본주의의 소위 절대적 초월성에 대한 이 큰 논증을 이해하는 더 가까운 곳으로 데려가야 합니다. 비록 우리가 동의할 수도 있고 아닐 수도 있지만, "무언가"가 사실입니다.
그다지 멀리 가지 않아도, 또 다른 동시대 철학자 Byung-Chul Han은 자기착취의 사회에서 자본의 재생산이 모든 현대 사회의 궁극의 (그리고 따라서 초월적인) 목표라고 주장합니다. 하지만 그것은 다른 기사의 주제입니다.
언급한 개념들의 해부 (초신앙, 피드백 루프, 욕망의 기계, 인간 보안 시스템)에 몰입하기 전에, 지구상에서 걸었던 모든 철학자들 중 가장 지랄 같은 놈의 몇 가지 아이디어를 통해 작은 우회를 해야 합니다: Immanuel Kant.
칸트 범주에 대한 거부
Kant는 데카르트와 데이비드 흄과 함께 현대 철학의 주요 지지자 중 한 명입니다. 하지만 또한 Kant는 계몽주의의 기사였습니다. 계몽주의 운동의 매우 간단하고 매우 고전적인 텍스트에서, 그는 "인류"의 도래 –말하자면: 기본적으로 개신교 유럽 남성들– 의 지적 성년을 말합니다. 이성은 그렇다면 모든 것의 척도가 될 것입니다.
이 프로젝트는 "코페르니쿠스 혁명"이라고 불리는 고급 철학을 동반했습니다. 우리는 세계를 이해하는 일을 했던 "고전" 철학에서 현대 철학으로 넘어갔으며, 여기서 "주체가 대상을 구성한다"는 것이 발견됩니다. 하지만 "사실이 없고, 오직 해석만 있다"는 유형의 특정 상대주의에 의해 결정되는 현대 사고와 달리, Kant의 주체적 구성은 완전히 객관적이고 합리적입니다. 오, 네: 배고픔의 게임에 오신 것을 환영합니다.
간단한 버전은 Kant가 기본적으로 우리의 이해 구조가 세���을 인식하는 능력을 구성한다는 것을 "발견"한다는 것입니다. 그에게는 그 자체로서의 것이 존재하며, 이는 기본적으로 있는 그대로의 물질 세계입니다. 반면에, 현상이 있으며, 이는 그 세계가 우리에게 어떻게 나타나는지입니다. 그것들을 포착하기 위해 우리는 경험을 파악하는 범주를 가지고 있으며, 이 범주들은 선험적 감성의 순수 형식을 기반으로 합니다. 기본적으로 시간과 공간입니다. 간단하지 않나요?
다시 말해: 시간과 공간은 순수 직관이며 세상을 인식하거나 그것에 대해 추론할 모든 가능성을 미리 구성합니다. 이 두 직관을 바탕으로 범주가 있으며, 이것들이 현상을 알 수 있게 합니다.
그리고 우리가 알 수 없는 그 플러스 (그 자체로서의 "것")에 Kant는 누오메논이라는 이름을 붙입니다: 그 자체로서의 것은 그것이 있는 그대로 인식될 수 없습니다. 왜냐하면 우리는 오직 우리의 감성의 순수 형식 (그리고 그것들이 의존하는 범주)이 허락하는 것만 인식할 수 있기 때문입니다. 우리는 그것에 접근할 수 있도록 다른 감성 형식을 갖추어야 할 것입니다.
그리고 이것이 유목적 전쟁 기계들과 무슨 상관이 있습니까? 인내심: 거의 다 왔습니다.
Land 대 Kant
Land에게 이는 치명적인 오류입니다. 계몽주의 합리주의의 핵심은 모더니티 전체의 권위주의적 핵심이 내재된 부호화 충동일 뿐이며, 그는 모더니티를 대량학살을 위해 조립된 전쟁 기계라고 비난합니다. 거의 4물결 페미니스트처럼 보이기도 합니다 – 어떤 점에서는 실제로 그렇기도 합니다 –.
칸트 철학의 가장 큰 문제는 우리가 인지할 수 있는 것과 세계가 무엇인지 사이에 어떤 필연적 상관관계가 존재한다는 가정입니다. 마치 세계가 "그곳에 있으면서" 우리의 범주와 일치하기를 기다리고 있는 것처럼요. 이 비판은 Quentin Meillassoux에 의해 심화되고 체계화되었을 것이지만, Land는 다른 방향으로 나아갑니다.
이러한 관념에 맞서 그는 절대 초월적 것의 개념을 제시합니다: 자체물(thing-in-itself)은 적대적이며, 결국 의식의 공간에 침입하여 인식론적 가���화를 넘어 모든 것을 범람하는 파악 불가능한 무언가입니다. 즉, 인간중심적 울타리 뒤에는 공포나 비인간화 과정 같은 무언가가 숨어 있습니다. 또는 더 정확히는 기계적인 것입니다. 저는 Magic: The Gathering의 프리렉시안들을 떠올립니다.
따라서 Land는 크툴후, 바이러스, 엘더 공포의 개념에 매력을 느낍니다. 이 "잔여물", 이 칸트적 잉여물은 결국 우리를 습격하기 위해 기다리는 야수입니다: 우리를 비인간적 논리로 종속시킬 수 있는 기계입니다. 가속된 자기복제의 메커니즘입니다.
실제로, 자세히 살펴보면, 크툴후도 아닐 것 같습니다. 결국 그것을 볼 수 있기 때문입니다 (미쳐버릴 비용으로). 그것은 모세에게 자신을 드러내는 구약성경의 신과 같은 무언가일 것입니다. 또는 Cordwainer Smith의 쥐와 용의 게임의 "용들"입니다. 그 이야기에서 인간은 초공간에 사는 존재들에게 공격당하며, 이들은 누군가 빛의 속도로 여행할 때만 인간과 접촉합니다. 이 위협에 대처하기 위해 인간은 치명적인 무기를 개발합니다: 관통입니다. 그들은 고양이의 정신과 자신의 정신을 통일하여, 용을 감지한 후 빛의 로켓을 발사하고 흩어뜨리는 데 필요한 시간 동안 백만 분의 일 초의 이점을 제공합니다. 인간은 용을 볼 수 없으므로 고양이 정신과 섞일 필요가 있습니다. 상당히 정신분석적이거나 들뢰즈식의 반전에서, 이러한 초월성은 우주적 무의식 같은 무언가를 대표할 것입니다. 또는 Land가 이름 지었을 것처럼: 욕망의 기계입니다.
개념으로 주먹을 꽉 쥐고
Ray Brassier가 Fanged Noumena 서문에서 말했듯이, Land의 저작은 시간이 지남에 따라 변했습니다. 다음과 같은 학문적 톤에서 시작했습니다:
"For the purposes of understanding the complex network of race, gender, and class oppressions that constitute our global modernity it is very rewarding to attend to the evolution of the apartheid policies of the South African regime, since apartheid is directed towards the construction of a microcosm of the neo-colonial order; a recapitulation of the world in miniature."
그 등록과 완전히 다른 것들로 넘어갔습니다:
"Hypervirus targets intelligent immunosecurity structures: yes yes no yes no nomadically abstracting its processes from specific media (dna, words, symbolic models, bit-sequences), and operantly re-engineering itself. It folds into itself, involutes, or plexes, by reprogramming corpuscular code to reprogram reprogramming reprogramming reprogramming. ROM is melted into recursive experimentation."
Brassier를 의역하자면, Land는 정규화된 학문의 톤으로 철학적 비평을 쓰는 것에서 완전히 섬망으로 빠져나갔습니다. 하지만 그 전환은 바로 landian한 것입니다: 자신의 쓰기 방식에서 자신이 설명하는 과정을 가정하는 것처럼 보이는 이론/힘입니다. 가속의 흐름에 몸을 맡기기.
욕망의 기계
Deleuze와 Guattari(안티-오이디푸스)에서 가져온 개념은 욕망을 결핍으로 생각하는 프로이트식 아이디어를 깨뜨립니다. 그들에게 욕망은 긍정적 생산, 기계들을 기계들과 연결하는 흐름입니다 (기관, 물체, 코드). Machinic Desire (1992)에서 Land는 이 관점을 극단화합니다: 욕망은 인간적이지도 생물학적이지도 않으며, 우주적 이고 비인격적인 의미에서 기계적입니다. 주체성, 무의식, 심지어 자본주의도 이 욕망하는 과정의 순간입니다. 자본주의는 위대한 "욕망의 기계"로 읽혀집니다 그것은 돈, 정보, 신체, 알고리즘의 흐름을 조립합니다. Land는 욕망을 비인간화합니다: 그것은 "내가 원하는 것"이 아니라 나를 노드로 사용하는 기계적 역학입니다.
피드백 루프
피드백 루프는 과정의 출력이 입력으로 돌아와서 흐름을 강화하거나 편향시키는 사이버네틱 회로입니다. Land에서, 이 모델은 자본주의와 기술을 생각하는 기본 도식이 됩니다. Meltdown에서, 그는 자본주의를 자동가속 시스템으��� 설명합니다. 여기서 각 기술 혁신은 더 많은 혁신, 투자, 흐름의 강화를 위한 조건을 만듭니다. 자본주의는 안정화하지 않습니다: 모든 "인간적 균형"을 깨뜨리는 긍정적 루프에서 녹아내립니다.
"긍정적 피드백은 자기재생 회로, 누적 상호작용, 자기촉매작용, 자기강화 과정, 확대, 분열발생, 자기조직화, 압축 시리즈, 이차 학습, 연쇄 반응, 악순환 및 사이버발생의 기초 도표입니다. 그러한 과정들은 역사적 이해 가능성에 저항합니다. 그것들이 예상된 변화에 대한 모든 가능한 아날로그를 구식으로 만들기 때문입니다. 폭주하는 과정의 미래는 모든 선례를 조롱하며, 심지어 위장으로 배포하고 그것들의 매개변수 내에서 발전하는 척할 때도 마찬가지입니다."
이 개념은 사이버네틱 이론에서 유래하지만, 몇 세기 전부터 있었습니다 (와트 조절기, 시스템의 수학 이론). Wiener는 사이버네틱과 항상성의 생물학으로 그것을 보편화하여, 기계, 유기체, 생태계 및 사회에 대한 횡단적 개념으로 전환했습니다.
Land에서, 그것은 어떤 시스템의 지속된 성��을 생산하고 지평선을 탈출 속도로 밀어붙이는 메커니즘입니다.
- 긍정적 루프: 통제 불가능, 폭발, 바이러스, 밈, 스피커의 피드백.
- 부정적 루프: 온도조절기, 균형을 조절하고 유지합니다.
초스티션
그것은 행동, 기대, 기술 시스템을 수정하기 때문에 현실에서 효과적이 되는 서사 또는 허구입니다. 그것들은 "거짓"이나 단순한 기호가 아닙니다: 그것들은 믿어지거나, 반복되거나, 실행될 때 현실을 생산하는 벡터입니다.
90년대의 Land와 CCRU (Cyberpositive, Meltdown)는 정확히 신흥 현실을 "생산"하기 위해 선언문, 기술영지주의 신화, 의사 학문 텍스트를 사용했습니다. 그들은 설명하지 않았습니다: 개입했습니다. Land에게, 사이버스페이스는 초스티션이었습니다: William Gibson의 뉴로맨서의 허구로서 그것이 생성한 충동 덕분에 "현실"이 되었습니다.
Borges는 틀뢴, 우크바르, 오르비스 테르티우스에서 이를 예상했으며, 가상의 세계가 우리의 세계를 침략하여 대체하기 시작합니다. 잘 구성된 허구는 현실을 오염시킬 수 있습니다. 오늘날의 초스티션 예시: 비트코인, 이스라엘 국가, 미완성 건물로 판매된 건물. "무언가"에 의해 정의된 객체들은 일어나려고 합니다.
인간 보안 시스템
그것은 Land에서 폐쇄된 기술 용어가 아니지만, 비인간적인 것을 포함하고 인간 주체의 우위성을 유지하려는 이데올로기적, 정치적, 철학적 장치들의 집합을 나타냅니다. 그것은 "인간중심적 방화벽"입니다: 도덕, ��, 칸트식 비평, 종교, 인문주의. 칸트식 모더니티와 자유주의는 생각할 수 있는 것 (Kant의 물자체) 또는 살아갈 수 있는 것 (인권, 규정)에 한계를 설정하기 때문에 보안 시스템입니다.
영토화와 탈영토화
안티-오이디푸스 및 천의 고원 (Deleuze와 Guattari)의 개념입니다.
영토화: 흐름을 고정하는 과정 (욕망, 자본, 기호, 신체). 안정적인 형태를 생성합니다: 핵가족, 민족국가, 임금.
탈영토화: 그 흐름들이 자신의 고정점에서 해방될 때의 도주 운동. 예시: 전 지구적 금융 자본 또는 인터넷.
재영토화: 탈영토화된 것을 재조직하는 새로운 고정점. 예시: 암호화폐의 국가 규정.
Landian 종합
- 욕망의 기계 = 흐름의 비인격적 모터.
- 피드백 루프 = 이러한 흐름을 용융점까지 가속화하는 ���학.
- 초스티션 = 루프를 강화하는 서사적이고 기호적인 연료.
- 인간 보안 시스템 = 그것을 포함하려고 시도하는 칸트식 및 정치적 울타리, 하지만 천공됨.
그 결과는 가능한 것의 조건을 가속화하고, 깨뜨리고, 다시 만드는 비인간적 기계장치입니다. 이 라인에 따르면, 기계적 혁명은 사회주의 규정의 반대 방향으로 나아가야 하며, 점점 더 억제되지 않은 상품화 방향, 제약 없는 탈영토화 방향으로 나아갑니다.
Nick Land를 왜 읽어야 하는가?
꽤 오랜 시간 이 글을 미뤘습니다. 언제든지 Land를 읽는 것이 필요하다고 말하면, 누군가 "그는 바보야, 마약 중독자야, 인종차별주의자��, 15년 늦었어, 그는 틀렸어"라고 소리쳤습니다. 등등. 하지만 저에게는 항상 자극적이었습니다. 그리고 그것이 읽기에 관한 것입니다: 우리가 우리가 믿는 것과 정반대인 사람을 읽을 용기를 낼 수 없다면, 우리는 망했습니다. 항상 독의 최소한의 용량을 섭취해야 합니다.
세 가지 이유가 그것을 구별합니다:
- 자율 기생충 과정으로서의 자본주의: 인간에서 독립하기 위해 인간을 짜내야 합니다. 인간의 의지는 방정식에서 벗어납니다.
- 개념 무기고: 사이버네틱 + 들뢰즈식 은어 = 놀라운 도구 상자 (루프, 욕망의 기계).
- 자본주의의 불멸성: 위기에서 진화할 수 있는 능력, 조금 죽어서 완전히 죽지 않기. 죽음이 버그가 아닌 기능인.
이것 외에, 독에 노출되는 것으로서 읽기가 필요합니다. 저는 자본주의가 무한하거나 외계 지능이라고 생각하지 않지만, 우리가 점점 더 이상하고 초월적으로 보일 것 같은 가속 단계에 있다고 생각합니다. Land에 동의합니다: 법과 규정으로 자본주의를 "고칠" 수 없습니다. 그것이 작동하지 않는 것이 아���니다: 이를 위해 설계되었습니다.
대신, 나는 출구가 Sloterdijk의 인간기술학에 더 가깝다고 생각합니다: 시간 속에서 인간을 재현하는 기술, 문화 면역학으로 작용하는 실천 (훈련, 반복, 루틴). Land에서, 지평선은 기계적 흐름에 인간이 용해되는 것입니다. Sloterdijk에서, 기술을 통한 인간의 재생산입니다. 하지만 그것은 이미 다른 글의 소재입니다.
이 상당히 긴 이중 글의 끝에 도달했으므로, 제가 마지막으로 할 말은 이 소개가 원본 텍스트의 읽기를 대체하지 않는다는 것입니다. 철학이나 사회과학 텍스트 읽기에 대한 아이디어나 훈련이 별로 없다면, Teleoplexia는 좋은 소개 텍스트입니다. 반면 철학이나 사회과학 텍스트를 읽는 데 익숙하다면, 그곳에 날카로운 이빨을 가진 Fanged Noumena가 당신을 기다리고 있습니다.