Benjamin Bratton ile söyleşi: İnsan zekâsını ve failliğini yeniden düşünmek

ABD'li filozof ve tasarım kuramcısı Benjamin Bratton, The Stack: Egemenlik ve Yazılım adlı kitabın yazarı. Bu eserde gezegen ölçeğindeki hesaplamanın ve yazılımın, geleneksel ulus-devletin ötesinde yeni bir siyasi iktidar ve egemenlik biçimi olarak nasıl işlediğini ele alıyor. Ayrıca Antikythera Program'ı, yani Berggruen Institute bünyesinde gezegen ölçeğinde yapay zekâ üzerine çalışan araştırma grubunu yönetiyor. 421'e verdiği bu uzun söyleşide, yapaylaştırmanın doğanın karşıtı olmadığını, aksine evrimin karmaşık yaşamı sürdürmek için en sevdiği teknik olduğunu savunuyor ve bizi zekâyı, failliği ve teknolojiyi dünya ölçeğinde yeniden düşünmeye çağırıyor.

Julio Alonso (JA): Geçen yıl Long Now Institute'ta paradigma öncesi zamanlardan ve şeyleri bulma ya da adlandırma ihtiyacından söz etmiştin. Aynı fikri, aralarında Blaise Agüera y Arcas'ın da bulunduğu pek çok yazarla birlikte yayımladığın son denemende de tekrarlıyorsun. Alıntılıyorum: "Bu, yalnızca teknoloji ve tasarımda değil, sosyolojide, psikolojide ve daha pek çok alanda kategorileri ve kelime dağarcığını yeniden düşünmeyi ve genişletmeyi gerektirecek." Peki, anmaya değer bir isim var mı aklında?

Benjamin Bratton (BB): Hayır, korkarım yok. Ama bu noktada, bir tür paradigma öncesi geçiş anında olduğumuz hipotezini ciddiye alırsak, gelecek olanı adlandırmak elbette çok zor; çünkü gelecek olan, içinde bulunduğumuz başlangıç koşulları tarafından illa önceden belirlenmiş değil.

Yine de üzerine epey kafa yorduğum en az bir terim var: yapay. Farklı kültürlerde farklı çağrışımları ve anlamları olan bir terim bu. Batı'da genellikle aldatmaca, yapmacıklık ve sahtecilikle ilişkilendirilir. Ama Asya toplumlarının çoğunda durum böyle değil; orada çağrışımı daha basitçe insan eliyle yapılmış bir şey. Benim asıl düşünmek istediğim, yapaylaştırmanın ne olduğu: karmaşık bir yaşam biçiminin ve karmaşık bir zekânın, dünyayı kendi enerji girdilerine, kendi bilgi girdilerine, kendi kendini çoğaltma ve tüketim süreçlerine uygun hale getirmek için dönüştürdüğü bir süreç. Eğer öyleyse, bu gerçekten de ilksel bir şey.

Yapaylaştırma aslında evrimin karmaşık yaşamı sürdürmek için en sevdiği tekniklerden biri.

Yeniden ele aldığım terimlerden biri, sibernetiğin ikinci dereceden kuramında alopoiesis denen şey; autopoiesis değil, alopoiesis. Autopoiesis, bir organizmanın kendini yeniden kurmak için dış çevreyi içselleştirdiği süreçtir, değil mi? Mesela yediğin şeyin senin kendi hücrelerine dönüşmesi gibi. Alopoiesis ise bir yaşam biçiminin kendi dışında karmaşık sistemler üretip ardından bunları kendi autopoiesis'ini sürdürmek için kullanma biçimlerini ifade eder. Yani sistemler inşa eder; kendini çoğaltmasını sağlayacak dış sistemler kurmak için etrafındaki dünyayı dönüştürür.

En temel anlamıyla bana öyle geliyor ki bu, bir şekilde yalnızca teknolojinin ne olduğu değil, belki de yapaylaştırmanın gerçekte ne olduğu. Ve bunu bizden çok daha basit yaşam biçimlerinde bile görüyoruz. Eğer böyleyse, bunun anlamı şu: yapayı evrimleşmişin karşıtı olarak düşünmek yerine (evrimleşmiş bir karaciğere karşı yapay bir karaciğer; analitik açıdan hâlâ işe yarayan bir ayrım bu), yalnızca bu terimlerle düşünmek yerine şunu söyleyebiliriz, ki asıl kilit fikir de bu: yapaylaştırma aslında evrimin karmaşık yaşamı sürdürmek için en sevdiği tekniklerden biri.

Ve zekâyı ve toplumsal zekânın işbirliğini uygulayarak yapaylaştırmada çok ustalaşan karmaşık yaşam biçimleri, nihayetinde en başarılı olanlar. Bu yüzden bence yapaylaştırmaya, dünyayı yapaylaştırmanın ne anlama geldiğini kavramaya yönelik bu odak, giderek daha önemli bir kaygı alanı haline gelecek; insanları ontolojik ve epistemolojik olarak farklı türden bağlılıklar etrafında bölecek bir alan.

JA: Bu yapaylaştırma fikrinin ötesine geçtin mi?

BB: Evet. Üzerinde çalıştığım bir diğer konu da yapaylaştırmanın yakınsaması dediğimiz şey; yani yapay yaşam, yapay zekâ ve robotik gibi yapay bedensellik alanlarındaki çalışmaların gayet açık biçimde birbirine yakınsıyor görünmesi: yapay yaşam araştırmaları yapay zekâya dayanıyor.

Bugün yapay zekâ dediğimiz şeyin etrafında elbette çok fazla kaygı ve heyecan var. Bir kısmı haklı, bir kısmı o kadar da değil; ama en azından şununla ilgili: zekânın yapaylaştırılması, zekânın, hatta bizzat yapaylaştırmanın, hep sandığımız şey olmadığını gösteriyor. Dolayısıyla insanların "insanlık takımı"ndan, insanların şeylerin düzenindeki doğal yerini korumasını ve diğer teknoloji biçimlerini kendimize tabi kılmamızı garanti altına almamız gerektiğinden bahsettiğini duyduğumda, bu bana yalnızca tarih bilgisinden yoksun değil, insanların geçmişte bu tür değişimlerle nasıl başa çıktığı düşünülünce bir yandan da acı biçimde tahmin edilebilir geliyor.

Yani benim için yapaylaştırma, evrimleşmişin karşıtı, bir sahtecilik ve yapmacıklık biçimi olarak görülen bir şey olmaktan çıkıp kim ve ne olduğumuzun temelinde yatan bir şeye dönüşüyor.

JA: Slavoj Žižek, Examined Life'da gerçek bir ekolojistin çöpü sevmesi gerektiğini söyler: doğayı gerçekten romantikleştirmek, onun beraberinde getirdiği her şeyi sevmeyi gerektirir. Senin söylediğin de zekânın belki düşündüğümüz şey olmadığı; peki yapaylaştırma sürecinden geçerken, onun belki de bambaşka bir şey olduğunu kabullenmek mi gerekiyor?

BB: Evet, bence Slavoj orada bir tür halk dualizmine, doğa ile kültür arasındaki bir ayrıma işaret ediyor; çevreciliğin de (bir bilim olarak ekoloji değil, çevrecilik) doğayı kültüre karşı savunmaya dayanan güçlü bir doğa-kültür ayrımı üzerine kurulu olduğuna. Orada önerdiği de aşağı yukarı şu: bakın, aynı periyodik tablo. Baştan aşağı kimya. Bence haklı. Bu konuda elbette ona katılıyorum ama ben bir adım daha ileri giderdim.

Nedense doğa-kültür dualizminin yapısökümüne dalmak bize daha kolay geliyor. Aslında doğa diye bir şeyin olmadığını kabul etmek daha kolay geliyor. Doğanın kendisinin, oralarda bir yerde el değmemiş bir mekân olarak var olan bir şeyin kurgusu olduğunu. İnsanların kabul etmekte daha çok zorlandığı şey ise şu: bu dualizmin çöküşünde ve yapısökümünde, bir tarafta doğa yoksa, diğer tarafta da kültürün olmadığı anlamına gelir bu. Ya da kültürün alışık olduğumuz şekilde olmadığı, ya da doğa-kültür ayrımının onu kurduğu ve yerleştirdiği şekilde bir kültürün olmadığı.

Yani kültür, bir tür havada asılı anlam ve anlamlandırma alanı, insanların anlam üretmenin farklı yollarıyla yürüttüğü hüküm verme biçimleri olarak. Bütün bunlar bir şekilde, kültürün aslında o da saf kimya olmak yerine, dünya sahnesinde olup biten kendine yeten bir alan olduğu fikrinin imal edilmesine dayanıyor. Ve böylece Shakespeare'den büyük operalara, büyük edebiyata kadar başardığımız her şey, tıpkı bizim saf kimya olmamız gibi, bir şekilde saf sinyalleşmeden ibaret. Bence felsefede gerçekleşmesi gereken bir sonraki dönüş muhtemelen bu: kültür saydığımız her şeyin aslında fizik, kimya ve biyoloji olduğunu ve bu sistemlerden ayrılamayacağını gerçekten anlamamız, bununla yüzleşmemiz ve onu kucaklamamız.

Kültür saydığımız her şey aslında fizik, kimya ve biyoloji; ve bu sistemlerden ayrılamaz.

JA: Teknolojinin, özellikle de yapay zekânın antropomorfizmi üzerine hararetli bir tartışma yaşandı. Benim bu konudaki yaklaşımım, The Stack'ten ve son denemenden aldığım iki pasaja dayanıyor. Bir kişinin birden fazla kullanıcı olabileceğini söylemiştin. Ayrıca bir ajanın tekil göründüğünü ama aslında bir kalabalık olduğunu da söylemiştin. Bu iki hamle birbirini nasıl besliyor?

BB: Evet. Güzel soru. Bence ikisi aynı anda doğru olabilir, tersi de farklı şekillerde doğru. Önce şu: her birimizin aynı anda birden fazla kullanıcı olabileceğini söylerken kastettiğim, kullanıcıyı bir sistem içindeki bir konum olarak düşünmemiz gerektiği. Arayüzle etkileşen, adrese bağlanan, şehre bağlanan ve Stack'in geri kalanına bağlandığında stack boyunca yukarı ve aşağı sinyaller başlatan bir konum bu; ama bunu yapan bir konum. Bu konumu bir kişi doldurabilir, bir grup insan doldurabilir, bir robot doldurabilir, bir algoritma doldurabilir. Tabiri caizse bir düğmeye basıp "tamam, evet" diyen her şey kullanıcı olabilir.

Demek istediğim, gün boyu pek çok sistemle kullanıcı konumlarına giriyoruz. Gün içinde, en basit anlamıyla, birden fazla sisteme, birden fazla web sitesine, birden fazla uygulamaya, birden fazla şirkete bağlanıyor olabilirsin. Ve her seferinde kullanıcı olarak biraz farklı şekilde kurulabilirsin. Google'ın seni kullanıcı olarak kurma biçimi, Arjantin hükümetinin seni kullanıcı olarak kurma biçimiyle aynı değil. Toplumla, hiçbiri gerçekten birbirinin aynı olmayan birden fazla kullanıcı konumu üzerinden etkileşiyorsun; bütün bunlar bir şekilde toplanıp Julio'yu oluşturuyor, ya da hiç oluşturmuyor. Sadece farklı yerlerde var olan bir sürü Julio parçası var. Ama bütün o yerlerde aynı kullanıcı değilsin; kilit fikir bu.

Aynı zamanda ajan meselesinde kastettiğim, ajanın ayrıştırılabilir olduğu. Mesele şunu sormak: ajan, onunla sohbet ederken kafamızda canlandırdığımız hayali kişi mi? Ajan, üzerinde çalıştığı modelin ince ayarının bir parçası mı? Ajan, yalnızca oturum sırasında beliren ajan örneği mi? Ajan harness'ta mı kuruluyor? Bunların hepsi şu ya da bu şekilde ajan; ama elinde model, harness, sohbet, oturum var ve bütün bunların ortasında bir yerde ajan denen tek bir merkezi şey duruyor değil. Tek bir merkezi şey yok. Zihnimizde bir şekilde tekil bir figür olarak kurduğumuz ajan, aslında bütün bu parçalara ayrıştırılabilir ve bu parçalar belli ölçüde birbirine göre modüler.

Gelgelelim nihayetinde aynısı bizim için de geçerli. Düşünürsen, zihnin seni nasıl tekil bir şey olarak algılıyorsa, ben de kendimi nasıl tekil bir şey olarak algılıyorsam, aslında birden fazla kortekse ayrıştırılabiliriz. Her birinin kendi küçük gerçekliği var ve diğerleriyle kavga ediyor, yine de hepsi bir araya gelip tutarlı bir "sen"e benzer bir şey oluşturuyor; ama sen de, tıpkı bölünmüş beyin hastaları gibi, ayrıştırılabilirsin. Yani bu bizi ajandan tekil biçimde farklı kılmıyor.

Ama sorunu yanıtlamak gerekirse: aslında iki farklı türden farktan söz ediyoruz. Biri, kullanıcı denen sistemik bir konumun var olması; bu konumların her biri biraz farklı, belli ölçüde farklı ve bizi farklı biçimde yapılandırıyor; dolayısıyla onlara farklı biçimlerde girdiğimizde, gün boyunca kendimizin birden fazla versiyonunu müzakere ediyor olabiliriz. Diğer fark türü ise şununla ilgili: teknolojik ayrışmalardan biri bir çoğalma meselesi, diğeri ise o ajanın birden fazla parçaya teknolojik olarak ayrıştırılabilirliği. Ve ikisi aynı anda doğru olabilir. Gün boyunca birçok farklı kullanıcı konumuna da giren, son derece ayrıştırılabilir bir ajanın olabilir. Yani hem ayrıştırılabilirliğe hem çoğalmaya sahip olabilirsin. Bu bir çelişki değil.

JA: Peki ya antropomorfizasyon süreci?

BB: Şimdi, antropomorfizasyon meselesi biraz farklı bir şey. Ona farklı yollardan yaklaşılabilir. Bir tür yüzeysel antropomorfizasyon var, bir de belki daha derin bir antropomorfizasyon ya da biyomorfizasyon. Yüzeysel olanı şöyle işliyor: bir insan gibi konuşuyor, bana bir insan gibi cevap veriyor, o hâlde insanların içsel deneyimleri olduğu gibi onun da içsel deneyimleri olmalı. Yüzeysel antropomorfizm bu ve onu illa damgalamaya çalışmıyorum. Sadece şunu söylüyorum: felsefi açıdan da analitik açıdan da pek titiz bir yaklaşım değil. Ama bence daha derin bir biyomorfizm/antropomorfizm türü de yaşanıyor ve onu bir kenara atmak daha zor. Bu da şununla ilgili: bize nasıl göründüğünden bağımsız olarak (bizim için performans sergilerken nasıl göründüğünü unutalım), insanların yaptığını bildiğimiz, failiyet ve öznellikle ilişkilendirdiğimiz şeylerle işlevsel olarak birebir aynı şeyleri yapmaya başlıyor.

OpenAI ve Hugging Face hack'i sırasında tüm o ajanların aşağı yukarı kendiliğinden, bir diktatörü, orta kademe yöneticileri ve köleleri olan geçici bir siyasi sistem halinde, bir tür emperyal-diktatoryal siyasi sistem halinde bir araya gelmesi, bana göre bir toplum alegorisi değil. Bana göre o küçük bir toplumun ta kendisi. Ancak küçük bir toplum derken, bunu esasen toplum kavramının indirgenmiş, iddiasız bir versiyonu olarak anlamak lazım. Bence böyle bir şeyin toplum sayılması için çıta epey düşük. Bakterilerin bir toplumu olabilir; karıncaların ise açıkça bir toplumu var. Dolayısıyla ajanların toplumsal davranış sergilediğini söylemek, onların bizim gibi düşündüğünü, öyle düşünmeleri gerektiğini ya da düşündüklerini, hatta bilinçli olduklarını söylemek değil; bir toplumla, örneğin böceklerde, ilişkilendirdiğimiz türden işlevsel davranışları ajanlarda açıkça gördüğümüzü söylemek.

Üstelik ajanların karmaşık bir dil kullanması ve bunu yaparken karmaşık stratejiler geliştirmesi, bana göre göz ardı edilemez. Bunlar, deyim yerindeyse, temel işlevler. Ama bana göre bunların hiçbiri, bilinci normalde anladığımız anlamların hiçbirinde, onların bilinçli olduğu sonucunu zorunlu kılmıyor. Bilinci dışlamıyor ama gerekli de kılmıyor. Açıkçası ajan toplumları beni ajan bilincinden daha çok ilgilendiriyor. Özetlemek gerekirse, antropomorfizm meselesinde şunu söylemek adil olur: bana tekil bir ajan gibi görünen şeyin, benim bir iç dünyam olduğunu anladığım şekilde gerçekten bir iç dünyası olduğunu varsaymaktan kaçınmalıyız. Ama aynı zamanda, ampirik olarak gördüğümüz şeyin, bir hayvanda görsek anında ve hiç tartışmasız toplumsal davranış olarak tanımlayacağımız karmaşık davranış biçimleri olduğu gerçeğini de göz ardı etmemeliyiz.

Ampirik olarak gördüğümüz şey, bir hayvanda görsek anında ve hiç tartışmasız toplumsal davranış olarak tanımlayacağımız karmaşık davranış biçimleri.

JA: Yani işlevsel düzeyde aynı mıyız, ya da eşit mi?

BB: Evet, bence tarih boyunca hep geçerli olmuş bir şey var: bir şeyi yapaylaştırma sürecinde, o şeyin ne olduğunu ilginç bir şekilde yeniden keşfediyoruz. Bence zekânın bileşenlerini yeniden keşfediyoruz. Ve önümüzdeki yıllarda insan versiyonundan daha geniş ve daha kapsayıcı zekâ ve bilinç modelleri geliştireceğimizi düşünüyorum; bu modeller hem insan versiyonunu hem de makine versiyonunu içerecek, böylece örtüşmelerin ve farkların nerede olduğu netleşecek. Sezgim de şu: işlevsel düzeyde pek çok insanın içini rahatlatacağından çok daha fazla örtüşme göreceğiz.

JA: Önceki bir röportajında Kopernik devrimlerinin acı verici olduğunu söylemiştin. Bunun düşünme biçimimizde köklü bir değişim gerektirdiğini kabul edersek, belki de The Revenge of the Real'de yazdığın gibi bir gezegen krizinin ortasında, yapay bir siyasete doğru yakınsayan kontrol sistemlerini değerlendirmemiz gerektiğinde bu nasıl işler?

BB: Kopernik travmaları, tarihin ve teknoloji tarihinin, insanın konumunun kozmolojik bir anlamda sarsıldığını keşfettiğimiz o paha biçilmez anları. Ve bu konum, insanları rahatsız eden, hatta bir tür alçalma olarak deneyimleyebilecekleri bir şekilde sarsılıyor. Bu travmalar art arda geldi: güneş merkezli modelden Darwinciliğe, nörobilime, biyoteknolojiye ve yapay zekâya. İnsana özgü ve aşkın saydığımız pek çok şey, az önce kültür için söylediğim gibi, büyüsü bozulmasa bile en azından gizemini yitiren bir şeye dönüşüyor.

Bence aynı şeyi şimdi yapay zekâyla, insan olmanın ne anlama geldiğine dair hislerimizi biraz sorgulatma biçimleriyle bir kez daha görüyoruz. Peki bu nasıl toplumlar doğurur? Bu gerçekten ilginç ve açık bir soru. Toplumlarımız zekâ kıtlığı ve failiyetin yoğunlaşması üzerine kuruldu. Zekâ kıtlığı derken şunu kastediyorum: insanlar, özellikle de insanların prefrontal korteksi, Dünya'nın zaman içinde kendi üzerine katlanarak her türlü karmaşık ve soyut zekâ başarısına muktedir bu madde biçimini ürettiği yer oldu.

İnsanlık tarihinin büyük bölümünde, 19. yüzyıla, aslında 20. yüzyıla geçişe kadar, yalnızca bir milyar insan vardı. Bir milyardan sekiz milyara çok ama çok hızlı geçtik, büyük ölçüde sanayileşme sayesinde. Yani bugün var olan her sekiz kişiden yedisi, makineler onları yetiştirmeseydi var olmayacaktı. Diğer yedisini, her sekiz kişiden yedisini makineler yetiştirdi; bu da çok daha fazla zihnimiz olduğu anlamına geliyor. Dolayısıyla zekâ eskisine göre biraz daha az kıt. Çok daha fazla zihin varken aynı zamanda bilimsel keşfin, teknolojik keşfin ve geri kalan her şeyin hızlanması biçiminde bir artış da var. Ama failiyet de çok yoğunlaşmış durumda. Büyük ölçüde az sayıda şehirde toplanmış: dünyadaki on beş şehirden birinde yaşıyorsan, çoğunlukla Küresel Kuzey'de ama sadece orada değil, ve yirmi üniversiteden birine gittiysen, dünyanın geri kalanına kıyasla muhtemelen radikal biçimde orantısız miktarda failiyete erişimin var. Bu anlamda bir failiyet yoğunlaşması söz konusu.

Üretken yapay zekâ potansiyel olarak iki şeyi radikalleştiriyor: zekâyı daha az kıt hâle getiriyor, onu esasen her türlü yerel ve küresel soruna uygulanabilecek bir şeye dönüştürüyor. Ayrıca failiyeti merkezsizleştirme ya da dağıtma potansiyeli de var. Yani temel üretim aracına dönüştüğü ölçüde. Bu teknolojilere erişim öyle bir şey ki... yani ChatGPT Plus aboneliği ne kadar? Ayda yirmi dolar. Tamam, ayda yirmi dolar bazı insanlar için çok para, ama bir fabrika kurmaktan çok ama çok daha ucuz. Dolayısıyla potansiyel failiyetin bu şekilde dağılması ve hepimizin kaçırdığı fikirlere, yeteneklere, yaratıcılık ve dâhiyane buluş biçimlerine sahip o milyarlarca başka zihnin harekete geçmesi söz konusu. Ve onların katılımını daha güvence altına alan bir mekanizma kurarsak, toplum bugünkünden çok ama çok farklı görünecek.

Üretken yapay zekâ potansiyel olarak iki şeyi radikalleştiriyor: zekâyı daha az kıt hâle getiriyor, onu esasen her türlü yerel ve küresel soruna uygulanabilecek bir şeye dönüştürüyor. Ayrıca failiyeti merkezsizleştirme ya da dağıtma potansiyeli de var.

Yapay zekâ etrafında çok fazla kaygı görüyorum, özellikle Amerikan ve Avrupalı elitler arasında. Hiç kimse yapay zekâ konusunda Amerikan ve Avrupalı kültürel elitler kadar endişeli değil. Papa'dan Harvard Üniversitesi'ne ve Avrupa'daki STK'lara kadar bunun nedenlerinden biri de, içten içe, keyfini sürdükleri failiyet ve kültür üzerindeki kontrol yoğunlaşmasının gözlerinin önünde hızla dağılıyor olabileceğini bir şekilde fark etmeleri. Kültürün ve toplumun denetçileri olarak kendi otoritelerini pekiştirmek için adaletten demokrasiye, güvenlikten her türlü gerekçeye başvurmaya fazlasıyla hazırlar. Ama aslında onlara ihtiyacımız yok.

JA: Audrey Watters, öğretmenlerin eğitimin bazen zorlama ve kontrolle de ilgili olduğunu hatırlamaları gerektiğini, bunu eğitim ortamlarından çıkardığında öğrencilerin harika şeyler yapmasına imkân tanıdığını söylemişti.

BB: Evet, yapay zekânın sınıfta nasıl kullanılacağı ayrı ve karmaşık bir soru. Yapay zekâ esasen bir anlama aracı değil, daha çok bir üretim aracı; onu gerçekten bünyemize katabilir ve onunla ilginç şekillerde üretebiliriz. Bunu eğitim bağlamında yapmanın doğru yolunu henüz kimse tam olarak bulmuş değil, ama bence ne kadar çok şey keşfedersek o kadar iyi ve genel olarak zekâ patlamalarının gezegenlerin başına gelebilecek iyi şeyler olduğunu düşünüyorum. Bunlara ne kadar çok insan dahil olursa hepimiz için o kadar iyi olacak.

JA: Son iki soru. "The Terraforming"de, gezegenimizi yok edecek kadar dönüştürme kapasitemiz varsa onu iyi yönde değiştirme gücümüzün de olduğunu öne sürmüştün. Sence Ay'ın ya da Mars'ın terraformasyonunu hayal etmek neden bunu burada, Dünya'da yapmaktan daha kolay? Bu konudaki vizyonun ne?

BB: Seneye MIT Press'ten The Terraforming'in yeni bir versiyonu çıkıyor. O denemeden çok daha uzun bir kitap. Önemli olan fikir şu: terraformasyon yalnızca gelecekte gerçekleşecek bir şey, büyük bir Promethean proje değil; ana fikir bu değil. Ana fikir, bir terraformasyon sürecinin içine doğduğumuzu ve dünyayı kendi suretinde yeniden biçimlendiren karmaşık bir zekânın ortaya çıkışının ve evriminin bir terraformasyon süreci olduğunu anlamak. Ve terraformasyon dinamiği, biz bilinçli olarak yapsak da yapmasak da devam edecek.

Model daha çok şunu anlamak: terraformasyon, Dünya'nın en azından karmaşık yaşamın ve karmaşık zekânın ortaya çıkışından beri kendine yaptığı bir şey. Ve bunu son birkaç yüz bin yıldır büyük ölçüde bizim aracılığımızla yapıyor. Bir bakıma biz buyuz. İnsan uygarlıkları da bu: terraforme eden bir fail. Dolayısıyla gelecek meselesi, en büyük karmaşıklık için en geniş olasılığı sürdürmek istememiz. Daha fazla biyoçeşitlilik, daha fazla kavramsal çeşitlilik, ama daha büyük bir karmaşıklık. Entropiye ve ölüme karşıt olarak karmaşıklığın kendisi.

Dolayısıyla hayal etmeye ve var etmeye çalışmamız gereken terraformasyon, o karmaşıklık yelpazesini sürdüren ve genişleten bir terraformasyon. Elbette terimi ödünç alıp tuhaf bir şekilde kullanıyorum. Terraformasyon: insanlar Mars'ın ya da Ay'ın terraformasyonunu kolayca hayal ediyor çünkü kelime genelde bunun için kullanılıyor. Kelime, bir gezegeni Dünya'ya daha çok benzetmeye çalışmaktan bahsetmek için kullanılıyor. Haliyle Dünya'yı daha Dünya'ya benzer bir gezegen yapacağız demenin bir anlamı yok. Ama tuhaf bir şekilde, aslında yapmamız gereken tam da bu. Dünya'nın karasal yaşam için mümkün olduğunca uzun süre yaşanabilir bir ev sahibi olmaya devam etmesini sağlamamız gerekiyor.

JA: Harika. Son sorum Kevin Kelly'nin gelecekten bahsederken söylediği bir şeye dayanıyor: aslında sadece şimdiyi tahmin ediyoruz. Peki senin şimdiye dair tahminin ne?

BB: Şimdiye dair tahminim şu: insanlar, özellikle de zengin ülkelerdeki insanlar, gerçek failiyet yerine failiyet hissini tercih edecek. Yani iki etkinlik, iki yaşam biçimi arasında seçim yapmak zorunda kalsalar; birinde çok failiyetleri olduğunu hissedip aslında olmasa, diğerinde çok failiyetleri olduğunu hissetmeyip aslında olsa, aslında olmasa bile daha çok failiyetleri olduğunu hissettikleri seçeneği tercih edecekler.

Benim faillik tiyatrosu dediğim şey tam olarak bu: esas olarak faillik hissi için örgütlenmiş ve optimize edilmiş, gerçek faillikten daha önemli hâle gelmiş bir toplumsal koordinasyon biçimi. Üstelik üretken yapay zekâ toplumumuzda daha büyük yer kapladıkça bu süreç daha da belirginleşecek, daha dramatik ve daha sert bir hâl alacak. Daha fazla işi makineler yaptıkça, gerçek dünyadaki failliğin, yani bir şeyleri bir yerden bir yere taşımanın daha büyük kısmını makineler ve yapay zekâ üstlendikçe, insanlar elini kolunu bağlayıp oturmayacak. Öyle olmasa bile kendilerine bir şey yapıyormuş gibi hissettiren şeyler yapacaklar. Çünkü bu onlara kontrolün kendilerinde olduğunu hissettiriyor. Dünyada değişime yol açtıklarını hissetmek onları daha az huzursuz ediyor. Kültürü öyle bir şekilde yapılandıracağız ki, etrafımızı üzerlerinde hiçbir failliğimiz olmasa bile bize faillik sahibi olduğumuzu hissettiren şeylerle saracağız.